RAZMIŠLJANJE I SUDBINA

Harold W. Percival

POGLAVLJE VII

MENTALNA DESTINIJA

Odjeljak 28

Sustav Patanjali. Njegovih osam koraka joge. Drevni komentari. Pregled njegova sustava. Unutarnje značenje nekih sanskritskih riječi. Drevno učenje o kojem tragovi opstaju. Što Zapad želi.

U istočnoj filozofiji se govori o različitim sustavima joge. Raja joga je taj sustav koji ima za cilj osposobiti učenika po njegovoj regulaciji mišljenje, Raja joga u svom najboljem smislu je metoda čišćenja mentalna atmosfera a time i psihička atmosfera čovjeka po sustavu mišljenje.

Patanjali ujedinjuje indijske sustave joge. On je autoritet na koji većina jogija gleda. Dao je niz pravila o praksi raja joge, vjerojatno najvrjednijih koja su prenesena na tu temu. Njegova pravila trebaju obuhvaćati razdoblje od pročišćenja moral, kroz različite faze od mišljenje, za postizanje oslobođenja osjećaj iz priroda, Ali osjećaj je po njemu identificiran kao peto čulo i on to naziva svjestan nešto u tijelu drugim imenom ili imenima. Umjesto oslobađanja osjećaj iz priroda, Patanjali bi lancima izvršitelj do priroda baveći se osjećaj kao dio priroda, to jest, kao peto čulo, umjesto kao aspekt svjestan sebe, the izvršitelj-in-tijela. U najboljem slučaju to ide samo kratkim putem prema kraju, koji bi trebao biti ujedinjenje osjećaj-i-želja od izvršitelj, a zatim ujedinjenje izvršitelj s mislilac i znalac, Tretira osam faza kroz koje mora proći. Ove faze on naziva yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana i samadhi.

Yama znači moral prema drugima i uklanjanje sebe od ovisnosti o njima. To savladava želje biti nehajan, povrijediti bilo koga, govoriti lažno i primati ono što pripada drugima. Niyama se sastoji od čistoće u tijelu i misao, vjerska promatranja, uključujući ponavljanje imena Dobro, i asketizam. To je samodisciplina bez obzira na druge. Asana sjedi na mjestu oslobođenom poremećaja, kralježnica ravna i glava uspravna. Ovo držanje dopušta dah da teče lako duž leđne moždine i do bilo kojeg dijela tijela na koji je usmjeren. Ove su tri faze pripremne i osmišljene su da oslobode potencijalnog jogija od svjetovne vezanosti, da pročiste, promijene i ojačaju svoje tijelo i željei da dovede svoje tijelo u stanje u kojem se može sigurno uključiti u prakse četvrte faze.

Pranayama, četvrto, je regulacija i nadzor nad dah tako da teče onako kako to obično ne bi. Nije vjerojatno da je i sam Patanjali dao bilo kakva pravila koja se tiču ove prakse; možda mu to nije bilo mnogo vremena, ništa više nego asana. Ali kasnije su jogiji razvili nauku o tome dah uključujući nekih osamdeset položaja.

Prana znači sila koja upravlja četiri sile od priroda i Svjetlo od Inteligencija vezan sa priroda-stvar koja je bila u mentalna atmosfera of ljudska bića, Četiri sile su aktivni izrazi elementi vatra, zrak, voda i zemlja; dođu do čovjeka preko njegove dah, koja je aktivna strana dah forma; vraćaju se u priroda preko njegove dah, i dolazak i odlazak vođeni su pranom kojom mogu upravljati dah, Yama znači promjenu sa starog načina prane na novi način. Stari način je izlazak iz prane u priroda, novi način je vraćanje prane čovjeku bez donošenja sa sobom dojmova iz predmeta priroda kroz četiri osjetila.

Čestice od priroda-stvar dolaze kroz četiri osjetila i njihove sustave i tijela, the dah forma i osjećaj-i-želja u mentalna atmosfera, Tamo se miješaju stvar od mentalna atmosfera a na njih utječu difuzni Svjetlo od Inteligencija, Vraćaju se unutra priroda s osjećaj-i-želja as misli, Oni prolaze kroz dah forma, četiri osjetila i njihovi sustavi i tijela, nošena pranom. Oni izlaze dok čovjek razmišlja; mišljenje pušta ih. Oni su nositelji Svjetlo od Inteligencija koju uzimaju sa sobom iz mentalna atmosfera, su prana koja je u osnovi četiri aktivne sile prirodai izazvati sve akcije u priroda.

Te čestice priroda-stvar su ono što se na sanskrtu naziva chitta. Ova se chitta razumije i prevodi kao pamet stvar or pamet stvari; to pokazuje da stvar u mentalna atmosfera je ono što se podrazumijeva pod pamet stvar or pamet, Chitta je ta stvar u mentalna atmosfera s kojim a pamet djela i koje šalje natrag u priroda; to su građevne stvari toga pamet, Sanskrtski manas, pamet, koristi se, čak i među filozofima, baš kao što zapad uobičajeno koristi taj izraz pamet; to jest tijelo-um, ne razlikujući između izvršitelj i priroda i ne znajući što je stvarno Inteligencija ili je Funkcije svojih fakulteta, ili the odnos koje je Inteligencija medvjedi onoga što se ovdje naziva sedam umovi od Triune Self.

Pratyahara je ime koje je Patanjali dao u petom stupnju, onom okretanja sila prema unutra izvršitelj umjesto vanjske i time daje smirenost psihičkom i mentalnom atmosfere od izvršitelj u ljudskom. Od mnogih načina na koji bi potencijalni jogiji mogli koristiti moći koje dolaze s kontroliranim dah sustav raja joge zahtijeva da se oni koriste u pratiahari. Ovo je suzbijanje protoka dah čime utjecaji koji potječu priroda kroz četiri sustava i tijela i četiri osjetila spriječeno je da dođu do dah forma; cilj ovog suzbijanja je spriječiti smetnje sa mišljenje.

U pratyahari ništa izvana ne može napraviti dojam na dah forma, i tako dalje osjećaj, Osjetila i vanjština priroda do sada su osvojeni. Ali izvršitelj još uvijek mogu napraviti dojmove na dah forma, Psihički dah, koji Patanjali ne spominje, i dalje teče i budući da nema više uplitanja od strane priroda, razvija se psihički priroda moći, kao što je vidjeti predmete na daljinu ili čuti sve što se bilo gdje kaže. U raja jogi ove moći nisu okrenute prema van, već se koriste za jačanje napora u postizanju mišljenje, tijelo-um koristi se za razmišljanje priroda samo, ali iznutra, umjesto izvana.

Dharana je prva od tri etape joge koju spominje Patanjali, a prevodi se kao pažnja, namjera ili koncentracija. Dharana on daje kao prvu fazu u aktivno razmišljanje, Da bi postigao dharanu u punom smislu, praktikant se mora usavršiti u prethodne četiri faze. Pratijaharom je morao ukloniti rajas i tamas gune iz chitte, koja je tada sattva, i Svjetlo od Inteligencija u mentalna atmosfera pojašnjava se. To jest, uključivanjem ovlasti dah utjecaji neaktivnih oblik svijet (tamas) u psihička atmosfera i burne akcije mentalna atmosfera ljudskog, zbog stvar od život svijet (rajas), uklanjaju se i čiste stvar od svjetlo svijet (sattva) u saznajni atmosfera ljudskih djela bez zapreka. Tek kada se ukloni mješavina tamasa i raja, chitta koja je tada nastala je od kvalitet od sattve, budite postojani. Patanjali govori o dharani kao o držanju pamet, manas, čvrsto na neki određeni predmet. Po pamet se općenito misli na ono što se ovdje naziva tijelo-um, Ono što kaže ponekad se odnosi na Osjećaj-um i Želja-um, pod nadzorom tijelo-um, ali on ne pokazuje nikakvu razliku.

Dhyana je Patanjalijeva druga faza u jogi. To je nastavak prvog stupnja koncentracije, a prevoditelji ga nazivaju kontemplacijom ili meditacijom. U ovoj se fazi razvija snaga za održavanje mišljenje, To je vježba mišljenje, kontinuirano mišljenje uz napor da dobijem pravo fokus za Svjetlo koja se drži na temu.

Samadhi je kod Patanjalija treća faza joge. Prevodi se kao apsorpcija ili trans. To znači apsorpciju pamet u temu kojoj tijelo-um bio je okrenut, usredotočen i zadržan. Na taj način se stječe znanje o predmetu, odnosno sjedinjenje s subjektom.

Tri faze zajedno nazivaju se samyama. Samyama je moć usmjeravanja istog pamet, obično u smislu manas ili tijelo-um, bilo kojem subjektu i koji ima znanje o tom predmetu, to jest, imati ga, biti, imati svoje moći i svoje znanje, ako ga ima.

Ovo je Patanjalijevih osam stupnjeva joge. Ne objašnjava ih na ovaj način. Objedinjuje izjave o jogi pronađene u Upanišadima i stavlja ih u svoj sustav. To nije bilo namijenjeno javnosti, već samo izabranicima koji su se kvalificirali za učitelja i željeli se osloboditi i objediniti sa "sebstvom", Brahmanom. Ali što je to "Ja" ili Brahman, nije jasno. Odnosi se na „univerzalno ja“ ili Brahmana hindusa.

Njegov je sistem pisan kao kodnim jezikom. Bez ključa i poznavanja filozofije, riječi koje se prenose kao poznate sutre nisu dovoljne da omoguće uvid u njegov sustav. Patanjalijevo je pisanje suviše iscrpno da bi se slijedilo bez komentatora. Postoje drevni komentari, koje moderni komentatori samo parafraziraju, a da ne daju mnogo daljnjih informacija. Toliko se, međutim, čini da, kada jogi može izvesti samyamu, on prolazi većinu od osam faza kroz koje je trebao proći. Čini se da tako stječe znanje o svim stvarima, stanjima, mjestima, uvjetima, prošlošću i budućnosti te ima moći koje mu to znanje pruža. Kaže se da ima bezbrojne moći od kojih su neki dobili, kao: poznavanje vrijeme kada će umrijeti on ili bilo koja osoba; poznavanje vlastitih prošlih života ili života drugih; poznavanje kretanja zvijezda i što su grozdovi zvijezda; čineći se nevidljivim, nepokretnim i nepobjedivim; upoznavanje s nebeskim bićima; hodanje po vodi; ustajanje u zraku; okružiti se vatrom; produživši njegovo život u bilo koju dob; izolirajući sebe i svjesno živeći odvojeno od tijela. Ali to ne oslobađa vježbača priroda, činjenica jest da je on sigurnije vezan priroda nego što je prije bio, jer je svaka faza u ostvarenjima povezana priroda.

Patanjali se, međutim, ne bavi drugačijim umovi a znalac i mislilac kako se govori u ovoj knjizi. On ne provodi nikakvu određenu razliku između priroda-stvar i inteligentni-stvar, Bavi se oslobađanjem osjećaj, koju on naziva "puruša", značenje utjelovljeni dio pasivne strane izvršitelj od Triune Self, a ne cijeli izvršitelj, Ono što on naziva manas, u prijevodu s uma, on smatra povezivanjem osjećaj-i-želja od izvršitelj s priroda, To je ponekad taj tijelo-um, a ponekad govori o Manasima kao u izvedbi Funkcije od dah forma, To je prikazano, na primjer, komentarom učinjenim da su samskare impresije u umnim stvarima (chitta) koje stvaraju navike, Dva umovije Osjećaj-um a Želja-um, koji bi dao znanje izvođača, nisu spomenuti.

Njegova opažanja o „puruši“ uzeta u smislu osjećaj, obično su u skladu, ali u njegovoj knjizi koja govori o želje ne pokazuje ispravne načine na koje bi ih mogao promijeniti, tako da će pustiti svoje vezanosti za objekte priroda, Uči mnogo toga izolacija osjećaja, o kojoj govori kao "puruša", ali ne pokazuje kako želje moraju se mijenjati i kako je želja biti izolirana. Želja ne može biti ubijeno; međutim, komentatori kažu da ne može biti izolacije dok se ne unište posljednji tragovi želje.

Korištenje električnih romobila ističe izvršitelj as osjećaj-i-želja jedini svjestan samo u tijelu. To je zato što ništa drugo nego osjećaj i želja is svjestan tijela, ili bilo čega što se događa s tijelom, ili osjetila ili organa u tijelu. Kao dokaz tome činjenice bilo tko može to razumjeti vas as osjećaj-i-želja ima svjestan tijela i onoga što se s njim događa, ali tijelo nije svjestan o sebi ili onome što se događa s njim; i to dok ste u dubokoj san, nisi svjestan tijela ili sebe kao osjećaj-i-želja dok se ne vratite u tijelo i ne probudite. Unaprijediti, osjećaj-i-želja (ti si svjestan viđenja i sluh okus i miris; ali ta osjetila nisu svjestan o sebi kao organima ili instrumentima, ili onome što jesu, ili onome što vide, čuju ili slušaju ukusili miris.

Ali iako si ti izvršitelj as osjećaj-i-želja, jedini su svjestan sebe u tijelu, nisi svjestan as sebe jer ste toliko raspršeni u živcima i krvi po cijelom tijelu da se ne možete sakupiti i razlikovati od tijela i osjetila kroz koja djelujete. Ti si svjestan of tijelom i dojmovima kroz osjetila; ali vi ste toliko zapleteni, zbrkani, zbunjeni da se ne možete odvojiti i odvojiti od stvari koje vas zbunjuju, tako da možete biti svjestan as što si. Ovo je stvarna situacija, vi izvršitelj, Kao i svjestan samo u tijelu. Važan problem je: kako se odvojiti od svojih zapleta i osloboditi se tako da ćeš spoznati sebe kao ono što jesi i poznavati tijelo priroda biti ono što je to tijelo.

Filozofija ili sustav joge trebao bi pokazati kako se to može učiniti. Knjige o jogi ne navode takvu situaciju kakva jest; ne pokazuju zašto ili kako ste ušli u tijelo ili kako se možete osloboditi od iluzija od osjetila tijela, i ne odagnaju zabludu tvoju mišljenje sa svojim tijelo-um, U knjigama se kaže da postoji Univerzalno Ja, kojemu nazivaju Brahman; da postoji utjelovljenje svjestan sebe (ti), kojemu nazivaju puruša ili atman; i da je utjelovljeno Ja (ti) dio ili fragment Univerzalnog Ja. Kažu da utjelovljeno ja (ti) mora i dalje biti utjelovljeno život nakon život dok se ne oslobodite ropstva i ponovno se ujedinite s Univerzalnim Jastvom.

Ali ako ti, utjelovljena svjestan Ja, bili su dio Univerzalnog Ja i mogli su se ponovno ujediniti s tim Jastvom, ono što govore knjige onemogućilo bi utjelovljeno ja (ti) da se oslobodi. Nastava će osloboditi nastavu svjestan sebe (ti) od bruto iluzije i zablude, samo za vas svjestan u i finiji i finiji iluzije i zablude. Knjige ne pokazuju što se događa kad svjestan za sebe se kaže da je „izoliran“.

Ako, kao što knjige kažu, osjećaj bili su peto čulo za priroda, od tebe ne bi ostalo ništa izvršitelj, to bi moglo biti izolirano, jer želja Vaša strana bi trebala biti "ubijena do posljednjih tragova želja su uništeni. " Stoga, ako osjećaj bili dio priroda i ako želja bili uništeni, a pošto ste kao osjećaj-i-želja su svjestan Sebe u tijelu, ne preostaje vam ništa više nego što budete izolirani i oslobođeni.

Knjige ne pokazuju koja je razlika između Univerzalnog Ja i priroda; ne pokazuju nijednu svrha u bezbroj dijelova Univerzalnog Ja ukopani u tijela; ne pokazuju kakvu prednost može imati to što si ti kao dio Univerzalnog Ja nastavljajući svoje ponovno utjelovljenje kako bi ponovno postao Univerzalno Ja. Izjava se daje utjelovljeno ja (ti) iskustvo; da priroda namješta iskustvo, Ali nije prikazano kako iskustvo zaista ima koristi od vas ili univerzalnog Ja. Nema naknada priroda; i nema koristi za Univerzalno Ja. Čini se da je cijeli proces bez svrha.

Sigurno je postojalo razumno svrhai sustav po kojem svrha trebalo je postići. Ali to se danas ne pojavljuje.

Spominjanje samog sebe od strane komentatora stvarno se odnosi na želje, viši ili dobri želje a niži ili zli želje, Oni su "Dobro"A"Vrag"U čovjeku; to jest želja za Samopoznavanje kao dobro; a želja za seksom kao zlo. Sindikat, joga, koji se tiče želje jest, da je ono niže želje moraju se promijeniti i ujediniti sa željom za Samopoznavanje, odnosno, znanje o Triune Self, Ne može biti joge dok nema volje vragA vrag voljan se podrediti sebi i postati jedno sa željom za Samopoznavanje, Nakon ovog saveza od želje dolazi još jedan savez, unija osjećaj-i-želja, ali Patanjali to ne spominje. To je zaboravljeno ili potisnuto.

Patanjali govori o Manasu ponekad kao o "mišljenje načelo"Koji treba biti osposobljen i pročišćen, tako da yogi mogu izvoditi tri faze joge. Jogi je čovjek, iako s manje ograničenja od većine. Trebao bi postići jogu, sjedinjenje osjećaj-i-želja od izvršiteljkroz obuku i pročišćavanje svojih mana, njegovih tijelo-um, što prevoditelji nazivaju meditacijom. Tri stadija joge nazvana dharana, dhyana i samadhi, predstavljena kao jedna u samyama, odnose se na napore za držanje Svjetlo od Inteligencija postojan na temu mišljenje, tijelo-um ona se najčešće koristi jer se bavi pitanjima tijela i izvana priroda, Osjećaj-um a Želja-um mora imati potpunu kontrolu nad tijelo-um.

Imena ne čine mnogo razlike. Ono što Patanjali predviđa kao rezultat praksi određuje na koji se predmet odnosi. Patanjali ne ide dalje osjećaj-i-želja u čovjeku u njegovoj upotrebi najviše tri umovi i njihova mišljenje, Najviše što čini izvršitelj, Kao i osjećaj-i-želja, s ovim umovi, u Patanjalijevom sustavu je ograničeno. jedan mogu steći sve ovlasti nad priroda da Patanjali spominje i još mnogo toga. Može se izolirati osjećaj i kontrolirati ili suzbijati mnoge želje željom za oslobođenjem. Izoliranjem osjećaj, želja je odsječena od priroda; ali želja nije izolirana. I ako osjećaj privremeno je oslobođen od tijela ne zna što je, jer je identificiran sa priroda i ne razlikuje se kao osjećaj, No, čini se da Patanjali toga nisu shvatili.

Kada izvršitelj dostigne ovu jogu ne može ući u mokshu, što je stanje pročišćenog psihička atmosfera od izvršitelj, u potpunosti odsječen od priroda, Ne postaje „slobodnjak duša"Ili" sebstvo ". znalac a mislilac od Triune Self uvijek su slobodni. Kad izvršitelj navodno se izolirao, prema Patanjalijevoj metodi, to više ne ide; ne postiže uniju sa mislilac i sa znalac, jer još uvijek ima želja za oslobođenje, za sat-chit-ananda, prevedenu kao "Biti, Svijest i blaženstvo ", ali to je samo - svjesno blaženstvo. Ovaj želja jer je oslobođenje privremeno postalo gospodar nad svim ostalim želje, čak i želju za seksom, ali ne uz njihov pristanak ili na njihov dogovor želje, Oni su samo potisnuti. Ovo je ekstremna sebičnost jednog od želje, iako se čini da se svega odrekao. Ako je dominantna želja bila želja za Samopoznavanje, slučaj bi bio drugačiji, jer onda drugi želje promijenili bi sebe i bili bi u suglasju i jedan sa željom za Samopoznavanje.

Korištenje električnih romobila ističe osjećaj od izvršitelj u mokši ili nirvani, što je psihičko stanje, iako nazivano "duhovnim", ne postaje inteligencija, Ne postaje ni usavršen izvršitelj, Ne podiže svoje AIA, Nakon što je ostao u tom stanju neko vrijeme koje čovjek nije mjerio vrijeme, mora ga ostaviti. Djelomično zbog toga AIA da je izvršitelj bio u stanju napredovati. Ako izvršitelj privremeno ulazi u Nirvanu, odbacuje ono što duguje AIA, AIA, inertan i bez dimenzija, ide sa izvršitelj i na kraju će zajedno s potisnutim želje i neuravnotežen misli, biti sredstvo za donošenje izvršitelj natrag na Zemlju i druge zemaljske živote.

Kada se joga prakticira samo za svrha izolacije, oslobađanja i apsorpcije, to je ekstremna sebičnost. U Indiji se to stoljećima vježbalo. idealan religioznog život mora se osloboditi. Dekadenca Indije u velikoj mjeri je posljedica te rafinirane sebičnosti kojom znanje donosi saznajni ono što svećenici i jogiji još uvijek mogu pretvarati u praksu da bi se postiglo oslobođenje, a ne veće polje služenja. Oni se pokušavaju osloboditi priroda a da ne vidimo prave razlike između priroda a Triune Selfje svrha svemira i odnos i dužnost od izvršitelj do priroda.

Svećenici i jogiji postupno su se isključili iznutra značenje riječi koje imaju. Mnoga imena koja se često koriste sugeriraju visok razvoj koji je indijska filozofija postigla u prošlosti. Čini se da bi drevni jezik imao veliki vokabular saznajni, mentalnih i psihičkih stanja za koja u zapadnim jezicima još nema imena. Sljedeći primjeri to će ilustrirati s obzirom na neke faze onoga što se ovdje naziva inteligencija.

Brahme, Komplet Triune Self koja je postala inteligencija, Nema dodira sa četiri svijeta priroda i sama je u sebi svjetlo u vatrogasnoj sferi.

Brama (Srednji). Isto Inteligencija, koji je podigao AIA biti Triune Self, Pasivna i aktivna strana su jednake i ona je sama sa Triune Self podigao je. Brahma (neuter) u sferama označava the Inteligencija čije Triune Self—Kasnije, u svjetovima — održava svoje seksipilje i savršeno fizičko tijelo u Područje trajnosti, Vječni.

Brahma (aktivan). Isto Inteligencija, ali naglasak u obliku brahme na znaku znači da je postala aktivna. To znači da je izvršitelj NJENI Triune Self odvojilo je svoje savršeno bespolno fizičko tijelo i proglasilo novi svemir za sebe, muško tijelo i žensko tijelo. Stoga je izvršitelj protjerao je iz sebe mislilac i znalac i više nije svjestan od Područje trajnosti, Vječni; to je svjestan samo ovog muškarca i žene svijeta vrijeme, Ovdje se mora povremeno nastaviti život i smrt da postoji u muškom tijelu ili u ženskom tijelu, sve dok ne regenerira i vrati svoje fizičko tijelo u prvobitno stanje savršenstva, odnosno uravnoteži njegovo osjećaj-i-želja u trajnom savezu i sjedinjuje se sa svojim mislilac i znalac; i, čineći to, opet postaje svjestan i vraća svoje mjesto u Područje trajnosti, Vječni, Samim time to će se osloboditi Inteligencija (Brahma) i dovršite je Triune Self time što je i sama slobodna.

Brahman. Isti Inteligencija, na koje je svoje Triune Self obnovio je sve Svjetlo posudio i čiji Triune Self je sada sam Brahm. Brahman je oslobođen svih veza sa priroda i slobodan je Inteligencija.

Parabrahm. Isti Inteligencija, koji je postao Vrhovna inteligencija.

Parabrahman. Da Vrhovna inteligencija, koji uključuje ili je zastupnik svih ostalih oslobođenih inteligencije.

purusha (Nekvalificirani). (1) The znalac od Triune Self u svom saznajni atmosfera, (2) The mislilac od Triune Self u svom mentalna atmosfera, (3) The izvršitelj od Triune Self u svom psihička atmosfera, Ni u jednom od ovih slučajeva puruša nije povezana priroda.

Mula Prakriti. Osnovne informacije priroda, U svom najvišem stanju element zemlja sfera iz koje su četiri elementi svjetova izvučeni su, da bi bili stvar četiri svijeta, pojedinačno:

Prakriti, što je (1) stvar od kojih je sastavljeno ljudsko tijelo; (2) izvana priroda čineći četiri svijeta.

Puruša-Prakriti (Nekvalificirani). izvršitelj živeći u besmrtnom četverostrukom fizičkom tijelu u Područje trajnosti.

Ishwara. (1) Aktivni aspekt Vrhovna inteligencija, na što odgovaraju: (2) svjetlo-i ja sam sposobnosti inteligencije; i (3) the Ja-nost-i-selfness od znalac od Triune Self, Sva trojica se zovu Ishwara. Određeni svjetlo, dah, i snaga aspekt Inteligencija očitujući se na Triune Self kao biće.

AO M. Ime Ishwara, na pravi mišljenje i ozvučenje na koje Ishwara reagira. Kad se koristi kao naziv Triune Self, A je the izvršitelj; O je onaj mislilac i izvršitelj spojen; M je ono znalac s AO pridružio u njemu. Za čovjeka bi zvuk trebao biti IAO M.

Sat (Nekvalificirani). Istina kao samo-trajna Svjetlo Parabrahmana, Brahmana, Brahme (neuter), Brahme (aktivnog) i Brahma. Istina kao Svjetlo od Inteligencija u atmosfere od Triune Self, To je Svjestan Svjetlo iznutra, koji pokazuje sve stvari kakve jesu. Istina je u stupnju u kojem neko to ima Svjestan Svjetlo.

Satva. In prirodaje stvar od svjetlo svijet koji je stvoren svjetlo od strane Svjetlo od inteligencije u saznajni atmosfere njihovih Triune Selves. U ljudskom stvar od svjetlo svijet koji se nalazi u njegovoj psihičkoj atmosferi.

Radžas. In prirodaje stvar od život svijet koji je aktivirao mentalni atmosfere of ljudska bića i gluma želje koji u mišljenje i misli ući u ove atmosfere, U ljudskom, stvar od život svijet u njegovoj psihičkoj atmosferi.

Tamaš. In prirodaje stvar od oblik svijet, koji je bez svjetlo i zato dosadan i težak. U ljudskom stvar od oblik svijet u svom psihička atmosfera, Sattva, rajas i tamas su tri gune, za koje se kaže da jesu osobine, atributi, priroda, od kojih jedna vlada druga dva u psihička atmosfera ljudskog.

Atma Korištenje električnih romobila ističe Svjetlo of inteligencija; Svjestan Svjetlo unutar čovjeka, pomoću kojega on misli i stvara misli.

Atman. Korištenje električnih romobila ističe Triune Self (kao znalac) u Svjetlo od Inteligencija; dio toga Svjetlo koje je Triune Self (kao mislilac) dopušta svoje ljudsko biće koristiti. Jivatma. Svako živo biće u fizičkom priroda, kojemu svoje biće daje atma (Svjetlo) u koji čovjek misli priroda.

Mahat. Korištenje električnih romobila ističe priroda-stvar koja je bila unutra i opet je poslana iz mentalna atmosfera mjesta izvršitelj ili od svih izvršitelji. To je priroda, ali je inteligentno napravio Svjetlo od Inteligencija koju koristi tijelo-um, čemu ponekad pomažu i Osjećaj-um a Želja-um, kada ih poslužitelj koristi u tijelu.

Manas. Korištenje električnih romobila ističe tijelo-um, ponekad potpomognuta upotrebom Osjećaj-um a Želja-um.

Ahankara. Egoizam ili egoizam, kao the izvršiteljprepoznatljiv osjećaj o prisutnosti Ja-nost od znalac.

Antaskarana. Korištenje električnih romobila ističe mišljenje koje je izvršitelj čini, (1) upotrebom tijelo-um, povezivanje osjećaj svojim fizičkim tijelom i tako dalje priroda; (2) upotrebom Osjećaj-um ili od Želja-um da se identificira kao osjećaj ili kao željai tako osjećati sebe različitim priroda.

Chitta. Korištenje električnih romobila ističe stvar od život svijet ili život avioni koji su bili zadivljeni difuznim Svjetlo od Inteligencija u mentalna atmosfera ljudskog. Možda je i dalje u mentalna atmosfera ili može djelovati u obrasci of priroda.

Chitt. (1) da Svjetlo od Inteligencija u mentalna atmosfera ljudskog; (2) "Svijest, ”Korišten u smislu svjesnosti; i (3) "Svijest, ”U smislu da smo svjesni da je netko svjestan.

Chitti. Radnje u mentalna atmosfera, Ili stvar čime je impresioniran Svjetlo od Inteligencija.

Chittakasa. (1) da priroda-stvar koja je u mentalna atmosfera; (2) uznemirenost koja tamo stvara; (3) smetnje koje stvara priroda kad je poslan tamo.

Vritti. Valovi ili virovi od priroda-stvar u mentalna atmosfera, Oni privlače pažnju ili uzrokuju aktivnost tijelo-um koja proizvodi radnje i predmete u fizičkom priroda.

Samskare. Navike of mišljenje, Utisci nastali na dah forma prije smrt, koji su proslijeđeni od strane AIA na novo dah forma as navike, instinkti i inhibicije. Jagrata. Budno ili najudaljenije stanje, u kojem izvršitelj is svjestan pojava predmeta.

Svapna. Sanjati ili unutarnje stanje u kojem izvršitelj is svjestan pojava objekata kao obrasci.

Sušupti. Stanje bez snova u kojem izvršitelj nije u kontaktu s četiri osjetila i jest svjestan objekata i obrasci samo kao subjekti.

Turija. Stanje u izvršitelj ljudskog kao samopoznavanje, gdje su sve ostale države uključene i nestaju u Svjetlo.

Ananda. Radost ili blaženstvo, određeno stanje osjećaj koja se proizvodi kad osjećaj koristi Osjećaj-um, nezavisno od tijelo-um.

Maya. Zaslon kao priroda i neprestane predmete na njemu, napravili su osjećaj-i-želja kada mišljenje s tijelo-um prema osjetilima.

Karma. Radnja i rezultat djelovanja Svjetlo od Inteligencija i želja; eksteriorizacija mjesta misao.

Mnogi takvi prijedlozi mogu se naći na sanskrtu. Drevno učenje se najvjerojatnije temeljilo na onome što je inteligentno -stvar ( Triune Self) a što je neinteligentno-stvar, Odnosno priroda, Istinsko učenje je dastvar radi u priroda-stvar i na taj način usavršava i sebe i priroda.

Prakriti, univerzalni, jest priroda kao četiri svijeta. Izlazi iz mulaprakritija, što je inercija, avyaktam ili pradhana, zemaljska sfera. Prakriti, individualan, je ljudsko tijelo, koje je od četiri svijeta i čuva ljudski svijet vrijeme u prometu. Purusha je onaj Triune Self u svojim trostrukim aspektima kao dijelovi, udisaji i atmosfere, Purusha je također svaki od njena tri dijela. Dva od tri dijela, the znalac a mislilac, razlikovati se od prakriti. Ali puruša kao izvršitelj dio u čovjeku to ne može učiniti dok je povezan s prakriti, kao tijelom u kojem živi i u kojem se nalazi iluzija, i dok se ono ne razlikuje od tijela.

Izvodi puruša Funkcije koji se odražavaju kao Trimurti. Brahmâ, aktivni, Vishnu i Shiva, Prakriti povremeno stvaraju, čuvaju i uništavaju. Ovo su imena za izvršitelj, mislilac i znalac glumi u priroda, gdje stvaraju, čuvaju i uništavaju univerzalne i individualne prakriti. Pojedinačne prakriti kao ljudsko tijelo stvara, čuva i uništava izvršitelj sama, djelujući kao Brahmâ, Vishnu i Shiva. Brahmâ, Vishnu i Shiva jesu priroda a Bogovi in priroda, na što djeluje Triune Self, Dakle, oni su Brahmâ forma forma, Vishnu the život svijet, a Shiva the svjetlo svijet. Oni su kao Bogovi, Tvorca, sačuvatelja i razarača fizičkog svijeta vrijeme, nastavljao pojedinačni prakriti, ljudsko tijelo. Obrazac koji postavljaju pojedinačni prakriti neprestanog stvaranja, očuvanja i uništavanja slijedi prakriti izvana priroda, Kad se tijelo usavrši tako da bude dvorezno u kojem je utjelovljeno cjelovito Triune Self, pojedinačni prakriti su trajni. Tada više nije izvor iz kojeg puruša kao Trimurti stvara, čuva i uništava svemir.

Zatim puruša kao izvršitelj, mislilaci znalac, postaje Brahm, snagom riječi. Ova riječ je AO M. Brahmâ, aktivan, je A; Brahmâ i Vishnu spojeni su O; Shiva je M s tim pridružen AO. AOM je, tako, sačinjen od tri puruše koje djeluju kao Stvoritelj, Čuvatelj i Razarač, a udahnuo im je Inteligencija, što je BR, postaje BRAOM, što se naziva Brahm. H je možda zamijenjen za U, da bi zaštitio ovo veliko učenje prijevoda a Triune Self u inteligencija, Onda Inteligencija koji je Brahman, oslobođen i od nje Triune Self, postaje Parabrahm, inteligencija ujedinjeni sa ili ispod Vrhovna inteligencija, Vrhovna inteligencija je Parabrahman.

AOM je Riječ Triune Self, od Inteligencija i od Vrhovna inteligencija, Riječ je samo ako je poznajemo značenje i u stanju je to misliti, osjetiti i udahnuti. Samo zvučanje ili pjevanje znači malo. Riječ predstavlja Triune Self, Ili Inteligencija, Izražava ono što jedan je. To pokazuje priroda, Funkcije i odnosi toga jedan. To is o jedan.

Primjenjuje se na Triune Self, Je osjećaj-i-želja, O zakonitost-i-razlogi M Ja-nost-i-selfness, AOM pokazuje odnos od trojice jedno drugom. Zvuk je izraz Triune Self kao svoja tri bića, kad ih je pozvala na postojanje. Triune Self nema zvuka, ali ta bića zvuče: biće za izvršitelj, kao A, biće za mislilac, AU kao O, i biće za znalac, kao M. Stoga ga ova Riječ, kad čovjek misli i osjeti i udiše, stavlja u komunikaciju s jedan, vlastiti Triune Self, Što želi reći svojoj mislilac i znalac? i što želi njegovo mislilac i znalac da mu kažem? kad ga je nazvao svojim tajnim imenom? Riječ nečija Triune Self ostaje tajna dok ne sazna za nju značenje, Zašto se poziva na svoje Triune Self? Što želi od toga? Obično ne zna. Stoga Riječ ima malo učinka, čak i ako je izgovorena tisuću puta. "Ja sam AOM", "Ja sam Brahm", ne znači ništa ako osoba ne zna što je mišljenje ili o tome. činjenica da ljudi koriste Riječ je dokaz da postoji tajna, nepoznanica želja što ih nagovara. Ovaj želja je početak A i želi se znati, traži sjedinjenje sa mislilac a znalac NJENI Triune Self to znam.

Kako zvučati Riječ, stoga je tajna u izvršitelj, Tajna se ne može otkriti, koliko god se toga puno otkrilo. jedan mora biti spremna za tajnu; zacijelo se pripremio. On se sprema mišljenje, Kada je upornim naporima o tome razmišljao pripremio se mišljenje stvara nečujan zvuk koji opaža i osjeti. Zatim diše suglasje sa zvukom. To ga stavlja u komunikaciju. njegov Triune Self upućuje ga u ono što je pripremio da zna o tome.

Sondiranje AOM-a odnosi se na izvršitelj s mislilac a znalac, Ako se nastavi, trebalo bi izvršitelj izvan tijela. Ostati u tijelu i imati izvršitelj manifest u tijelu, tijelo treba uključiti u zvuk. Tajno pismo pojedinih prakriti je I. Stoga ljudska bića, ako su tako napredni, treba reći, dok mišljenje samoglasnik zvuči, IAOM i zaustavi se kad se oglasi M. Ja sam geometrijski simbol za uspravno tijelo; A je stvaralački početak Riječi; O je nastavak i zaokruživanje; i M je punoća i dovršenost Riječi, riješena u sebi. M je točka unutar punoće sebe u krugu.

Od tih osnova ostaju samo ograničena učenja priroda u fizičkom svijetu i u izvršitelj u ljudskom pod Svjetlo od Inteligencija, Ono što ostaje odnosi se samo na Svjetlo od Inteligencija kao što je to atma, to je s atmanom, the Triune Self, i u priroda, kao jivas, prolazeći kroz izvršitelj, Podaci o Inteligencija gubi se u vlastitom stanju, tj. u svoje tri sfere. Tragovi da je bilo učenja o sv inteligencije može se vidjeti u referencama na sve što je izvan Triune Self, kao para: parabrahm, paramatma, zalaže se za inteligenciju; a paravidya je znanje izvan onoga Triune Self; to jest znanje kao inteligencija u sferama, različito od znanja kao i Triune Self u svjetove. Razlika je učinila da je sve purusha, the Triune Selfili prakriti, priroda, pokazuje ne samo drevno plan predano, ali i ostalo je malo više od onoga što se odnosi na izvršitelj u ljudskom, koji je za njih Triune Selfi na ljudski fizički svijet vrijeme, koji je za njih svemir u cjelini. Sve što je prešlo u priroda čine ga manas, ahankara, chitta; to jest od strane izvršitelj kroz mišljenje i misli.

Izgubljeno je učenje koje postoje inteligencije od kojih Triune Selves primaju Svjetlo po kojem misle.

Izgubljeno je i učenje da postoje sfere u kojima su Brahms ili inteligencije jesu, i svjetovi, u kojima su puruše ili potpuni Trojedni Selves; i onog različitog od njih postoji ljudski svijet vrijeme, sa svojim manvantarama i pralayama za ponovno postojanje izvršitelji kroz njihov niz života.

Izgubljeno je učenje da je čovjek predstavnik inteligentne i božje strane priroda-za stranu Svemira. Bhagavad Gita to tretira, ali u sadašnjosti oblik ove velike male knjige likovi epa ne mogu se prepoznati. Kurusi su želja u cjelini. Podijeljen je u dvije grane, Kurusi koji su senzualni, sebični želje za tjelesne stvari i Pandave koji jesu želje za znanje o Triune Self, Slijepi kralj Dritarashtra je tijelo, a njegovi generali su četiri osjetila. Arjuna, jedan od pandavanskih prinčeva, predstavlja želju za Samopoznavanje, Još jedan Kurus predstavlja seksualnu želju. Bolji želje odvezeni su iz tijela Kurukshetra, ravnine Kurusa. Glavni grad, Hastinapura, je srce, sjedište vlade, tamo gdje je niže želje Pravilo. To je slučaj s pokretanjem ljudska bića, Bhagavad Gita pokazuje izvanredno ljudsko biće, Arjunu, koja je odlučna da povrati kontrolu nad tijelom i da ima znanje o Triune Self a Svjetlo od Inteligencija, Do njega dolazi Krišna, njegov mislilac, S Svjetlo od Inteligencija, govoreći kao razlog kroz pamet of razlog, Njegova je uputa intuicija, što je iznutra pravo poučavanje (podučavanje).

Imena mnogo govore o priroda od Triune Self i njegova tri dijela, zajedno s ovlastima i radima i rezultatima nekih umovi, na nijednom od tih tema zapad nema ništa točno. U drevnoj Istočnoj literaturi ima mnogo toga za one koji joj pristupe ne samo sa simpatijom, već i s razumijevanje da on sam mora pronaći točne podatke koje sadrži. Nitko ne može dobiti ništa od određene vrijednosti iz ovih svetih tekstova, osim ako nema nekog znanja za početak i ako ne shvati da ni Pisma ni komentari ne diskriminiraju u odnosu na relativne vrijednosti onoga što mu prenose. Točne informacije mogu se dobiti samo ako ih, osim toga, može razlikovati u istočnom ruhu u kojem se pojavljuje usred praznovjerja, neznanje, idolopoklonstvo i upada vrijeme.

Prosječan čovjek ne nađe dovoljno u ovoj literaturi da ga nagradi za sve te poteškoće. Stoga je studija zanemarena. Ali ono što privlači većinu ljudi na Zapadu koji su postali zainteresirani je obećanje o moći koje će steći vježbama istočnog disanja. Tako istočni misionari pružaju potražnju podučavanjem joge. Čak i ako počnu s raja jogom, odustaju od nje jer se zapadni učenici ne kvalificiraju u angu yama i niyama. Dakle, joga, kao unija: prvo, unija osjećaj-i-želja, a zatim se sjedinjenje sa nečim Ja, pretvara u jogu osmišljenu da dade niže psihičke moći, ljepotu i snagu tijela i dugo život, To očekuju učenici. Rezultati do kojih dolaze ako stvarno vježbaju pranayama vrlo su različiti i njihovi učitelji koji moraju dijeliti svoje sudbina, Ne mogu ih zaštititi od toga.