Kad ma prođe mahat, ma će i dalje biti ma; ali ma će se ujediniti s mahatom i biti mahat-ma.

- Zodijak.

THE

RIJEČ

ADEPTI, MAJSTORI I MAHATME

(Nastavak)

ADEPTS i majstori organizirani su u odsjeke, škole, stupnjeve, hijerarhije i bratstva. Dom je mjesto boravka u kojem živi adept, gospodar ili mahatma, ili je to mjesto susreta; pojam škola odnosi se na liniju ili vrstu posla u kojem je angažiran; stupanj pokazuje njegovu sposobnost, sposobnost i učinkovitost u radu njegove škole; hijerarhija je rasa kojoj pripada; bratstvo je odnos koji postoji između onih u odsjecima, školama i hijerarhijama. Organizacije adepta i majstora nisu poput onih u kazališnoj tvrtki, političkoj stranci ili dioničkoj korporaciji, koje su organizacije stvorene ljudskim zakonima. Organizacija adepta i majstora odvija se u skladu s prirodnim zakonitostima i za druge svrhe osim fizičkih. Princip organizacije je odnos svih dijelova tijela ili reda u jedinstvenu cjelinu u korist dijelova i tijela u cjelini.

Svrha organizacije među adeptima je usavršiti svoja tijela, usmjeriti želju i kontrolirati sile nevidljivog psihičkog svijeta. Organiziraju se u različitim školama prema stupnjevima koje čine mnoge skupine. Svaka skupina ima nastavnika; on bira, organizira i povezuje one koje podučava u skladno, radno tijelo prema svojim prirodnim kvalitetama i sposobnostima. On poučava učenike u korištenju i kontroli njihovih želja, u kontroli elementarnih sila i nevidljivih sila, te u stvaranju prirodnih pojava takvom kontrolom. Budući da učitelji nisu u potpunosti razradili svoju karmu, oni su u svojim školama pokazali što je to karma i kako je najbolje riješiti, kako usavršiti svoju misao ili mentalna tijela, te koji su opseg i tajne mentalnog svijeta.

Mahatme nisu organizirane kao adepti i majstori. Njihova fizička tijela imaju malo mjesta u svojoj organizaciji, ako se to može nazvati. Oni se ne sastaju u grupama ili u školama ili imaju konklave u svrhu podučavanja.

Hijerarhija je u svojim podjelama sedam puta. Sedam rase ili hijerarhije pojavljuju se i razvijaju se u njihovom pokretnom zodijaku prema zakonima trajnog zodijaka. (Vidjeti Riječ, Vol. 4, br. 3-4.) Svaki znak donjih sedam zodijačkih znakova predstavlja hijerarhiju, a svaki se razlikuje po tipu i razvoju od svake od ostalih šest hijerarhija. Prva hijerarhija ili rasa je znak raka, daha i pripada duhovnom svijetu. Drugi je znak leo, život, i pripada mentalnom svijetu. Treća rasa ili hijerarhija pripada znaku, djevici, obliku i pripada psihičkom svijetu. Četvrti je znak libra, seks i pripada fizičkom svijetu. Peti je znak škorpiona, želje, i pripada psihičkom svijetu. Šesti je od znaka sagittary, misao, i pripada mentalnom svijetu. Sedma rasa ili hijerarhija pripada znaku Jarca, individualnosti i pripada duhovnom svijetu.

Prva rasa čovječanstva bila su tijela nastalih umova, individualnih duhovnih udisaja. Drugi su bili električna tijela životne sile. Treći su bili astralna tijela. Četvrta rasa su bila i su fizička tijela, ljudi, u kojima i kroz koje tri prethodne rase djeluju kao oblik, život i dah fizičkih ljudi. Sva fizička ljudska bića koja sada žive i razlikuju se po spolu, bilo kojoj zemlji, klimi ili takozvanoj rasi, su četvrta rasna bića ili tijela i tipovi su četvrte hijerarhije. Različiti podskupovi, tipovi i boje u kojima je ova četvrta rasa podijeljena, toliko su podjela hijerarhije koje se razlikuju po stupnju razvoja, ali ne u naravi. U naravi su svi fizički ljudi. Unutar i kroz četvrtu rasu, peta rasa ili hijerarhija počela je djelovati i razvijati se prije više tisuća godina. Ova peta rasa koja djeluje kroz četvrtu rasu, a to je fizičko tijelo, ne mogu se vidjeti četvrti ljudi više nego četvrta rasa, fizički ljudi mogu vidjeti treću ili drugu ili prvu rasu koja je u njima i djeluju kroz njih. Peta rasa djeluje kroz fizičku rasu kao želju, i iako je ne može vidjeti fizičko čovječanstvo, ipak usmjerava i prisiljava fizičko čovječanstvo na svoje zapovijedi. Četvrta rasa ili fizičko čovječanstvo dostiglo je najniži stupanj razvoja što se tiče figure i bitnosti; u budućim utrkama fizička četvrta rasa će se poboljšati ljepotom lika, gracioznošću pokreta, sjajem kože, bojom i snagom i profinjenošću značajki, u razmjeru kako će buduće rase čovječanstva djelovati u njoj i kroz nju. Peta hijerarhija sastoji se od onih bića koja su se razvila kroz fizičku osobu četvrte rase, čak i kao četvrta rasa bila je ishod i razvoj od treće rase. Peta rasa čovječanstva je hijerarhija ovdje nazvana adeptima, koji su opisani kao bića sposobna živjeti odvojeno i različito od svojih fizičkih tijela četvrte rase. Šesta rasa čovječanstva su bića koja se ovdje nazivaju gospodari. Šesta rasa čovječanstva su mentalna tijela misli koja djeluju i usmjeravaju, ili bi trebala usmjeriti, petu rasnu želju, jer peta rasna želja potiče četvrtu rasu na djelovanje. Sedma hijerarhija je hijerarhija ovdje nazvana mahatmas. To su oni, najnapredniji, koji su vodiči, vladari i davatelji zakona svih rasa čovječanstva.

Čovjeku fizičke četvrte rase djeluje u svojoj želji, peti rasi ili hijerarhiji, koju on pokušava razviti. Šesta rasa djeluje kroz fizičkog čovjeka četvrte rase kao njegov mislilac. Sedma rasa djeluje kroz četvrtu rasu fizičkim čovjekom kao njegovim principom I-am-I, ili onaj u njemu koji je izravno i trenutno znanje. Princip želje i načelo razmišljanja i načelo poznavanja koje je sada prisutno u fizičkom čovjeku četvrte rase su peta, šesta i sedma rasa čovječanstva ovdje nazvane adepti, majstori i mahatme. Oni su sada samo principi; oni će se razviti u bića koja će postati svjesno i inteligentno aktivna u psihičkim, mentalnim i duhovnim svjetovima u kojima adepti, majstori i mahatme sada djeluju potpuno svjesno i inteligentno.

Bratstvo je zajednički odnos između onih jedne ili svih hijerarhija. Braća fizičkog čovjeka su oni koji imaju fizička tijela. Oni su četvrta braća. Bratstvo među rasom adepta postoji ne zbog fizičkog odnosa, već zato što su braća pete rase. Svojstvo prirode i objekta želje su veze posebnih bratstava među adeptima. Razmišlja se o bratskom odnosu između gospodara. Oni su braća šeste utrke. Jednakost ideala ili subjekata misli određuje podjele bratstva. Majstor ulazi u drugu podjelu svoje hijerarhije kada subjekti njegovih misli i ideala postanu jednaki onima drugih. Ono što jest, povezuje mahatmu sa svojom sedmom braćom.

Osim bratstva u svakoj hijerarhiji, postoji bratstvo čovječanstva. Ona postoji u svakom od svjetova iu svakoj hijerarhiji. Bratstvo čovječanstva sastoji se od onih u svakoj rasi koji misle i djeluju za čovječanstvo kao cjelinu, a ne za bilo koju skupinu ili stupanj, školu ili hijerarhiju.

Što se tiče teme vladavine: Različitost želje, moć mišljenja i znanje koje imaju adepti i majstori, u svojoj vladi sprječavaju zbunjenost koja proizlazi iz predrasuda, uvjerenja i mišljenja među muškarcima u slijepim pokušajima samouprave. ako ne iz sebičnog vladanja. O vladi adepta i gospodara odlučuje priroda i sposobnost tijela i inteligencije koji čine vladu. U uredu nema postavljanja lukavstva, nasilja nasilja ili arbitrarnog imenovanja. Oni koji vladaju postaju guverneri svojim rastom i razvojem u uredu. Oni koji su pod upravom ili savjetom primaju takve savjete odmah, jer znaju da se odluke i savjeti daju pravedno.

Adepti i majstori, kao takvi, ne žive u gradovima ili zajednicama. Ali postoje zajednice u kojima adepti i gospodari žive u svojim fizičkim tijelima. Pogodnosti su potrebne za jelo, piće i brigu o fizičkom tijelu. Postoji barem jedna zajednica koja se sastoji od fizičkih tijela adepta, majstora i mahatmi i određene primitivne, fizičke rase bića koja su predstavnici rane četvrte rase ljudskog roda. Ova rana četvrta rasa počela je postojati sredinom treće rase. Ta primitivna bića nisu Todas koji je spomenuo HP Blavatsky u Otkrivenom Isis-u, a svijetu nisu poznati. Ove obitelji su sačuvane u svojoj ranoj čistoći. Oni nisu ovisni o degradiranim praksama i oprostima koje fizička rasa čovječanstva sada širi po cijeloj zemlji.

Bilo bi nerazumno pretpostaviti da su adepti, majstori i mahatme u njihovim fizičkim tijelima slobodni od svih vrsta opasnosti, bolesti i promjena. One su prisutne u svim manifestiranim svjetovima, iako u jednom svijetu nisu iste kao u drugim svjetovima. Svaki svijet ima svoje preventive, protuotrove, lijekove, ili lijekove, kako bi zaštitio tijela svoga svijeta od opasnosti, bolesti i promjena kojima su podložni. Ostavlja se svakom inteligentnom biću da odluči kakav će biti njegov postupak i da slobodno djeluje prema onome što odluči.

Adepti, majstori i mahatme, kao takvi, ne podliježu opasnostima, bolestima i promjenama kojima su izložena njihova fizička tijela. Njihova fizička tijela su fizička i smrtna, pod zakonima koji reguliraju fizičku materiju, i podložna su opasnostima, bolestima i promjenama kojima podliježu sva druga fizička tijela četvrte smrtne rase. Fizička tijela adepta, majstora i mahatma mogu biti spaljena vatrom, utopljena ili smrvljena stijenama. Njihova fizička tijela zarazit će bolesti koje pogađaju druga smrtna ljudska tijela ako su podvrgnute uvjetima za takve bolesti. Ta tijela osjećaju toplinu i hladnoću i imaju ista osjetila kao i druga ljudska tijela; prolaze kroz promjene u mladosti i dobi i kao fizička tijela umiru kada se završi fizički život.

Ali zato što su fizička tijela adepta, gospodara i mahatma podložna istim opasnostima, bolestima i promjenama kojima je smrtni čovjek nasljednik, ne slijedi da oni dopuštaju svojim fizičkim tijelima da stvore bilo koji od učinaka koji proizlaze iz opasnosti, bolesti i promjene od kojih pati ljudski smrtni čovjek, osim promjene poznate kao fizička smrt.

Fizički čovjek juri u opasnost, diše bolesti i susreće smrt jer ne zna što radi; ili ako nije neupućen, jer nije u stanju obuzdati i kontrolirati svoje apetite, želje i čežnje za stvarima i uvjetima koji uzrokuju bolest i ubrzavaju smrt.

Kod hodanja po opasnoj zemlji bilo koji čovjek vjerojatno će biti ozlijeđen ili ubijen, ali je manje vjerojatno da će osoba koja posjeduje njegova osjetila zadobiti ozljede nego onaj koji pokuša putovati i slijep je. Obični čovjek fizičkog svijeta je slijep za učinke svojih apetita i želja i gluh za svoj razum. Otuda i nesreća i bolest koje mu se pridružuju na putu kroz život. Ako bi adept, majstor ili mahatma napustio ponor u svom fizičkom tijelu i dopustio da njegovo fizičko tijelo padne, bilo bi ubijeno. Ali on zna kada i gdje postoji opasnost i izbjegava se ili štiti od njega. On ne dopušta fizičkom tijelu da pati od bolesti jer poznaje zakone zdravlja i čini fizičko tijelo njima u skladu.

Adept, gospodar ili mahatma može učiniti sa svojim fizičkim tijelom ono što bi uzrokovalo ozljedu ili smrt običnom čovjeku. Gospodar bi se u svom fizičkom tijelu mogao kretati među lavovima, tigrovima i otrovnim gmazovima bez štete po svoje tijelo. Ne plaši ih se i ne boje ga se. Osvojio je u sebi načelo želje, što je princip aktiviranja u svim životinjskim tijelima. Životinje prepoznaju njegovu moć i ne mogu djelovati protiv nje. Njihova je želja nemoćna da ga ozlijedi. To je tako, ne zato što nisu mogli slomiti i rastrgati i žvakati ili ubosti njegovo fizičko tijelo, kao fizičku materiju, nego zato što njegovo fizičko tijelo nije potaknuto željom seksa i stoga ne mržnjom ili strahom ili ljutnjom, koje pokreću druga fizička tijela i koji pobuđuju strah ili mržnju ili ljutnju životinja; tako životinje ne pokušavaju ozlijediti više nego što pokušavaju zagrebati vodu ili slomiti zrak. Zbog njegovog poznavanja prirodnih zakona i njegove sposobnosti da preobrazi materiju, adept može spriječiti katastrofe koje dolaze od potresa, oluja, požara ili vulkanskih erupcija; On također može nadvladati učinke otrova antidotima ili uzrokovati da organi tijela oslobode sekret u količinama potrebnim za prevladavanje i izjednačavanje otrova.

Iako adept ne podliježe bolestima i smrti kao što je njegovo fizičko tijelo, ipak kao bića želje u obliku, on je u stanju izazvati ozljede i promjene koje su psihičke prirode. Kao adept, on ne može patiti, ni u kakvom fizičkom smislu, od pada ili vatre, niti može biti povrijeđen divljim zvijerima niti pogođen otrovima. Iako ne pati od fizičkih stvari, ipak može biti podložan onome što je u astralnom svijetu analogno tim stvarima. On može biti pod utjecajem zavisti koji će djelovati u njemu kao otrov ako ga ne iskorijeni i ne pobijedi ili koristi vrlinu da bi se suprotstavio njezinom učinku. Može ga se rastrgati od bijesa, ljutnje ili mržnje, ako ne podjarmi ova zla, kao divlje zvijeri. Iako ne može pasti, neuspjeh u prevladavanju poroka će ga sniziti u stupnju i moći u njegovom svijetu. Može ga se ponositi kao oluju i zapaliti vatrom vlastitih želja.

Budući da je majstor biće bića mentalnog svijeta, on nije podložan nevoljama koje proizlaze iz želje, niti je podložan bilo kakvim opasnostima, bolestima i promjenama fizičkog svijeta. Misli i ideali s kojima je on radio i kojim je postao majstor mogu zauzvrat biti provjere njegovog napretka i moći, čime se može ozlijediti ako ih ne prevlada ili raste kako je nadvladao želju. Zbog svoga prevladavanja želje kao slijepe sile i korijena apetita i privlačnosti prema senzualnim oblicima, snagom svoje misli, misao može za njega preuzeti značaj izvan svoje stvarne vrijednosti, a misao majstor može izgraditi mentalni um. zid o sebi koji će isključiti svjetlo iz duhovnog svijeta. Ako pridaje preveliku vrijednost misli, on postaje hladan i uklonjen iz fizičkog svijeta i razmišlja sam sa sobom u svom vlastitom mentalnom svijetu.

Mahatma ne podliježe nikakvim opasnostima, bolestima ili ograničenjima koja prevladavaju u fizičkom ili psihičkom ili mentalnom svijetu, u bilo kojem smislu koji ti pojmovi podrazumijevaju. Ipak, na njega može utjecati samo njegovo znanje koje proizlazi iz njegovog velikog stupnja postignuća. On je besmrtan i nije podložan promjenama nižih svjetova; Želja kao takva nema udjela u njemu; on je izvan zahtjeva misli i procesa razmišljanja; on je znanje. On poznaje svoju moć, a ideja moći je u njemu toliko jaka da se iz nje može razviti egoizam ili egoizam. Egoizam doveden do krajnjih rezultata u njegovom viđenju sebe kao Boga kroz sve svjetove. Egoizam u konačnici rezultira svjesnošću da sam ja kao jedino Ja ili biće. Moć egoizma može biti tako velika da odsiječe sve svjetove, a onda je svjestan ičeg drugog osim sebe.

Kroz manifestirane svjetove postoje dvije stvari koje su sa čovječanstvom kroz sve njegove transformacije i postignuća. Oni slijede i neizbježno osvajaju svaku jedinicu čovječanstva, osim ako ih takva jedinica osvaja i koristi. Ove dvije stvari su po čovjeku zvane vrijeme i prostor.

Vrijeme je promjena krajnjih čestica materije u njihovom međusobnom odnosu, kako materija teče kroz svjetove u svom dolasku i odlasku. Materija je dvojna. Materija je duhovna materija. Materija je materijalizirani duh. Duh je duhovna materija. Prostor je istost u jednom. U toj istovjetnosti nastavljaju se manifestirani svjetovi iu njemu se izvode operacije vremena. Neuspjeh u osvajanju vremena rezultira smrću u onom svijetu u kojem djeluje pojedinačna jedinica čovječanstva. Razlika u vremenu u različitim svjetovima je razlika u promjenama materije svakog od tih svjetova. Vrijeme je nadvladano u bilo kojem od svjetova kada se postigne ravnoteža između suprotnosti u duhovnoj materiji u tom svijetu. Kada netko udari u ravnotežu između čestica vremena ili materije, promjena materije, vremena, za njega se zaustavlja. Kada promjena prestane, vrijeme se osvaja. Ali ako se vrijeme ne pobijedi kada se postigne ravnoteža, tada se događa promjena nazvana smrt, a čovjek se udaljava od svijeta u kojem djeluje i povlači se u drugi svijet. Kako vrijeme nije osvojeno u svijetu povlačenja, smrt ponovno pobjeđuje. Tako pojedinačna jedinica prelazi iz fizičkog tijela kroz psihički i često u svoj rajski svijet, ali uvijek natrag u fizički svijet, neprestano suočena s vremenom i zahvaćena smrću, koja ga prisiljava iz svijeta u svijet ako ne uspije napasti ravnotežu na vrijeme.

Adept je onaj koji je balansirao između fizičke materije i uravnotežen između materije i uravnotežen između materije želje. On je uhvatio promjenu u fizičkoj materiji tako što ju je osvojio i svjesno je rođen u svijetu želja. Promjena se nastavlja u svijetu njegove želje, a za vrijeme balansiranja stvari njegova svijeta želje on mora uravnotežiti to ili će ga smrt prestići i odvesti iz svijeta želja. Ako udari u ravnotežu i zaustavi promjenu u svojoj želji, on će nadvladati želju i smrt u svijetu želja i biti svjesno rođen u svijetu misli. On je tada majstor i kao majstor susreće se i bavi se materijom, ili vremenom, mentalnog svijeta i mora tamo previše uravnotežiti i zaustaviti vrijeme mentalnog svijeta. Ako ne uspije, smrt, visoki časnik vremena, odvodi ga iz mentalnog svijeta i on se vraća da počne opet sa stvarima fizičkog vremena. Ako balansira pitanje mentalnog svijeta i uhićenja misli da nadilazi promjene u svijetu misli i da je rođen kao mahatma u duhovni svijet. Prevladavanje želje, osvajanje promjena mišljenja i materije mentalnog svijeta je besmrtnost.

Još uvijek postoji promjena u duhovnom svijetu znanja. Besmrtna je individualna jedinica čovječanstva koja je potvrdila i postigla svoju individualnost u duhovnom svijetu i ima saznanja o promjenama u nižim svjetovima vremena. Ali promjena koju tek treba osvojiti je promjena u duhovnoj besmrtnoj materiji; on ga nadvladava udarajući ravnotežu između vlastitog besmrtnog sebe i svih drugih jedinica čovječanstva u bilo kojem svijetu. Ako ne uspije uspostaviti ravnotežu između sebe i drugih duhovnih jedinica čovječanstva, on je pod utjecajem smrti odvojenosti. Ova smrt odvojenosti je ekstremni egoizam. Tada je ovo visoko duhovno biće dostiglo granicu postignuća, što se tiče jedinice čovječanstva, i ostat će u svom stanju egoizma, svjestan, samo znajući za sebe, kroz cijelo razdoblje manifestacije duhovnog svijeta.

Jednakost je u vremenskoj materiji fizičkog svijeta iu vremenskoj materiji svakog drugog svijeta. Sposobnost uravnoteženja suprotnosti u materiji ovisi o viđenju istovjetnosti kao što je to učinjeno kroz promjene materije i povezivanju materije s istom, ne da bi vidjeli istost kao materiju. Neuspjeh u prepoznavanju istovjetnosti kroz operacije vremena rezultira neznanjem. Ako ne uspije ili ne želi vidjeti istovjetnost prostora kroz fizičku materiju, čovjek ne može uravnotežiti fizičku seksualnu materiju, ne može zaustaviti promjene u želji za stvaranjem želje, ne može uravnotežiti niti zadržati misaonu materiju, a smrtnik ne može postati besmrtan.

Postoje dvije vrste adepta, majstora i mahatma: oni koji djeluju za sebe, odvojeno i sebično, i oni koji djeluju za čovječanstvo u cjelini.

Pojedinačna jedinica čovječanstva može doseći besmrtnost kao mahatmu u duhovnom svijetu znanja, počevši u fizičkom svijetu kako bi uravnotežila materiju seksa, čak i bez uočavanja istovjetnosti kroz materiju. Počinje gledati na materiju kao na istovjetnost, a ne na istovjetnost kroz materiju. Tako je postignuta ravnoteža, ali ne i prava ravnoteža. To je neznanje i posljedica toga što se ne uči vidjeti istinu, različitu od izgleda. Kako se nastavlja kroz svjetove, pogrešno shvaćajući stvarnost, njegovo neznanje o istinskom i nestalnom nastavlja se od svijeta do svijeta. Sebičnost i odvojenost neizbježno su s čovjekom sve dok on uistinu ne uravnotežuje materiju svakog svijeta. Kad istovjetnost, prostor nije ovladan, ali čovjek ide dalje, neznanje je s njim iz svijeta u svijet, au duhovnom svijetu on ima znanje, ali bez mudrosti. Znanje bez mudrosti djeluje sebično i sa idejom da budemo odvojeni. Rezultat je nirvana uništenja na kraju manifestacije svjetova. Kada se vidi istovjetnost i zamisao savlada i djeluje, vrijeme kao promjena materije je uravnoteženo u svim svjetovima, pobijeđena je smrt, prostor je pobijeđen, sebičnost i odvojenost nestaju, a onaj tako zna, vidi da je on, kao pojedinac besmrtna jedinica čovječanstva, ni na koji način nije odvojena od bilo koje druge jedinice u bilo kojem od manifestiranih svjetova. On je mudar. On ima mudrost. Takva osoba najbolje upotrebljava znanje za sva bića. Poznavajući odnos koji postoji između cijelog čovječanstva, on mudro odlučuje pomoći svim drugim jedinicama i svjetovima prema zakonima koji upravljaju svjetovima. On je mahatma koji je vodič i vladar čovječanstva i jedan od spomenutih bratstava čovječanstva.

Mahatma može odlučiti zadržati tijelo, formu fizičkog tijela, u kojem može komunicirati s čovječanstvom i u kojem ga čovječanstvo može vidjeti. Tada on u svom fizičkom tijelu pobjeđuje vrijeme i smrt u fizičkom svijetu besmrtnošću oblika fizičkog tijela, a ne fizičke materije kao takve. On tijelo trenira i opskrbljuje ga određenim namirnicama koje postupno smanjuje u količini. Tijelo ojačava i postupno odbacuje svoje fizičke čestice, ali zadržava svoj oblik. To se nastavlja sve dok se sve fizičke čestice ne odbace i tijelo oblika stoji, pobjednik smrti, u fizičkom svijetu, gdje ga mogu vidjeti ljudi, iako živi u svijetu oblika-želja i poznato je kao adept, adept višeg reda. Ovo tijelo je ono o kojem se u teozofskim učenjima govori kao nirmanakaya.

Klasa mahatma u kojoj se razvija egoizam ostavlja psihička i mentalna tijela, koja su razvili, i dalje u svom duhovnom tijelu znanja i isključuju se iz svih stvari svijeta; oni uživaju u blaženstvu koje dolazi od postignuća i znanja o sebi i moći koja ga prati. Oni su tijekom svojih inkarnacija tražili besmrtnost i blaženstvo sami za sebe, i nakon što su stekli besmrtnost, ne brinu se za svijet ili za svoje bližnje u njemu. Radili su na prevladavanju materije; oni su prevladali materiju i imaju pravo na nagrade koje proizlaze iz njihovog rada. Tako uživaju u sebičnom blaženstvu i postaju nesvjesni svih izvan sebe. Premda su prevladali materiju, vrijeme, osvojili su ga samo za jedno razdoblje njezinih manifestacija. Ne svladavajući istost, prostor, u kojem se vrijeme kreće, oni su još uvijek pod dominacijom prostora.

Oni mahatme koji ne isključuju svijet ostaju u kontaktu sa svijetom ljudi čuvajući svoje mentalno mentalno tijelo, u kojem slučaju oni kontaktiraju umove samo muškaraca i ljudi ih ne vide ili znaju kroz svoja osjetila. Istu metodu razvoja ovog besmrtnog tijela fizičkog oblika koriste obje vrste mahatmi.

Mahatma koja razvija svoje tjelesno tijelo može se pojaviti ljudima u fizičkom svijetu u obliku čovjeka, vatrenog plamena, stupa svjetlosti ili kao kugla sjaja. Svrha mahatme koja ostaje u kontaktu sa svijetom jest da upravlja rasom ljudi ili čovječanstva u cjelini, da kontrolira ljudske umove, usmjerava njihovo djelovanje, propisuje zakone i ima štovanje i obožavanje čovječanstva. Ova svrha je rezultat razvoja egoizma do svoje krajnosti. Moć koju imaju i njihovo znanje omogućuju im da ostvare svoju svrhu. Kada netko postane mahatma tog tipa, u kojem je egoizam u potpunosti razvijen, on prirodno percipira svoje vlastito božanstvo. On je bog i želi da njegova moć i znanje vlada svjetovima i ljudima. Postajući takav mahatma može uspostaviti novu religiju u svijetu. Veći broj svjetskih religija rezultat je i uveden u postojanje i uspostavljanje ove vrste mahatme.

Kada takva mahatma hoće da vlada ljudima i da ih poslušaju, on im gleda u misli i odabire među ljudima da je um koji on vidi najprikladniji da bude njegov instrument za uspostavljanje nove religije. Kada je čovjek izabran, on ga vodi i priprema i često ga tjera da shvati da ga vodi superiorna moć. Ako je mahatma samo onaj koji ima samo mentalno mentalno tijelo, on ulazi u čovjeka svog odabira i podiže ga u mentalni svijet, koji je njegov rajski svijet, i tamo ga upućuje da je on, čovjek, trebao biti utemeljitelj nova religija i njegov, Božji predstavnik na zemlji. Zatim daje upute čovjeku tako oduševljenom načinu na koji je utemeljena religija. Čovjek se vraća u svoje tijelo i povezuje primljene upute. Ako je mahatma razvila i koristila oblik tijela, nije mu nužno da uđe u onoga koga je izabrao za svog predstavnika među ljudima. Mahatma mu se može pojaviti i povjeriti mu svoju misiju dok je čovjek u posjedu svojih fizičkih osjetila. Bez obzira na to što slijedi mahatma, odabrani čovjek vjeruje da je on među svim ljudima kojima Bog daje prednost, jedan i jedini Bog. To mu vjerovanje daje žar i moć koje ništa drugo ne može dati. U tom stanju dobiva vodstvo od svog priznatog boga i nastavlja s nadljudskim naporima da izvrši volju svoga boga. Ljudi koji osjećaju moć oko čovjeka okupljaju se oko njega, dijele njegovu revnost i dolaze pod utjecaj i moć novog boga. Mahatma svojim glasnicima daje zakone, pravila, obrede i opomene svojim obožavateljima, koji ih primaju kao božanske zakone.

Štovatelji takvih bogova pouzdano vjeruju da je njihov bog pravi i jedini Bog. Način i metoda njegova otkrivenja, i štovanje koje on zahtijeva, pokazuju karakter Boga. O tome ne treba suditi po divljim maštarijama ili orgijama, niti po fanatizmu i fanatizmu kasnijih sljedbenika i njihovoj teologiji, već po zakonima i učenjima danim za života utemeljitelja religije. Religije su potrebne određenim skupinama rasa, koje su kao ovce kojima je potreban tor i pastir. Mahatma ili bog daje određenu zaštitu svojim sljedbenicima i često vodi i izlijeva blagotvoran i zaštitnički utjecaj na svoj narod. Religija predstavlja jednu od škola u kojoj se poučava čovječanstvo dok je um u svom mladalačkom stadiju razvoja.

Postoje, međutim, druge sile i bića, koja nisu ni prijateljska ni ravnodušna prema čovjeku, već su neprijateljska i zlobna prema čovječanstvu. Među takvim bićima su i neki adepti. I one se pojavljuju čovjeku. Kada mu daju neko otkrivenje i osnaže ga da osnuje religiju ili društvo ili formira grupu ljudi u kojoj se prenose pogubna učenja, promatraju đavolski postupci i održavaju razvratne i razuzdane ceremonije koje zahtijevaju prolijevanje krvi i jezivih, jezivih i odvratna uživanja. Ovi kultovi nisu ograničeni na jedno mjesto; oni su u svakom dijelu svijeta. Isprva su rijetki poznati, ali ako se potajno žele ili toleriraju, pojavit će se i rasti religija koja se temelji na takvim običajima kako bude pronalazila mjesta u srcima ljudi. Stari svijet i njegovi ljudi isprepleteni su takvim kultovima. Horde ljudskih bića ludo se bacaju u vrtloge takvih kultova i bivaju progutane.

Čovjek se ne bi trebao bojati vjerovati u jednog ili više bogova i njihovih vjerovanja, ali bi trebao biti oprezan u povjeravanju religije, učenja ili boga, koji zahtijeva besmislenu vjeru s apsolutnom predanošću. Dolazi vrijeme u životu svake osobe kada ga religije više ne uče, ali samo pokazuju zapis onoga kroz što je prošao i prerastao. Dolazi vrijeme kada prelazi iz dječje klase čovječanstva u stanje odgovornosti u kojemu mora izabrati ne samo za stvari svijeta i kodeks morala, već i za njegovu vjeru u božanstvo u sebi i izvan njega ,

(Nastavit će se)