Kad ma prođe mahat, ma će i dalje biti ma; ali ma će se ujediniti s mahatom i biti mahat-ma.

- Zodijak.

THE

RIJEČ

ADEPTI, MAJSTORI I MAHATME

(Nastavak)

MAHATMAS žive odvojeno od običnih muškaraca, ne zato što ne vole ili su se rastali od njih, već zato što je nužno da su njihova stanovanja daleko od atmosfere tržnice. Stambeno mjesto majstora također je uklonjeno iz žurbe života i želja u velikom gradu, jer njegovo djelo nije u vrtlogu želja fizičke egzistencije, već s uređenim sustavima mišljenja. Adept, također, traži stanovanje daleko od kotla fizičkog života, jer njegovo proučavanje mora biti provedeno tiho, ali kada je to potrebno, on ulazi i može živjeti cijeli život užurbano angažiran u poslovima svijeta. Adept se posebno bavi oblicima i željama i običajima ljudi i njihovim promjenama; stoga mora ponekad biti u svijetu.

Adepti, majstori i mahatme ne biraju svoje fizičke domene zbog volje ili predrasuda, već zato što im je često potrebno da žive i djeluju s određenih točaka na površini zemlje koje su najprikladnije za njihov rad. Prije odabira fizičkog naselja i središta iz kojeg će se raditi, moraju uzeti u obzir mnoge čimbenike, među njima i magnetska središta Zemlje, slobodu od ili prevladavanje elementarnih uvjeta, jasnoću, gustoću ili lakoću atmosfere, položaj Zemlje u odnosu na Sunce i Mjesec, utjecaj mjesečine i sunčeve svjetlosti.

Postoje godišnja doba i ciklusi u kojima ljudske rase i njegove civilizacije dolaze i odlaze u svakom dobu zemlje. Te se rase i civilizacije pojavljuju i nastavljaju oko Zemljine površine unutar zone. Put središta civilizacije je kao put zmije.

Na zemljinoj površini postoje zemljopisni centri koji su služili kao faze na kojima se iznova i iznova odvija dramska komedija-tragedija života. Unutar zmijolikog puta civilizacije nalazi se zona ljudske progresije, dok oni koji ne pripadaju dobi mogu živjeti na granicama ili izvan zone. Adepti, gospodari i mahatme odabiru svoja staništa, s obzirom na napredak čovjeka, na tom putu civilizacije. Oni žive na takvim mjestima na površini Zemlje, što će im omogućiti da se najbolje nose s onima s kojima su u pitanju. Njihovi stanovi daleko od muškaraca prirodno su u špiljama i šumama, na planinama iu pustinjama.

Između ostalih razloga, odabrane su špilje jer su u njihovim udubljenjima tijela koja prolaze kroz određene inicijacije zaštićena od atmosferskih utjecaja i utjecaja Mjeseca i sunčeve svjetlosti; zbog simpatičnog magnetskog djelovanja Zemlje u stimuliranju i razvoju unutarnjih osjetila i unutarnjeg tijela; zbog određenih rasa koje žive u unutrašnjosti zemlje i koje se mogu susresti samo u udubljenjima zemlje; i zbog sredstava koja su dostupna za brz i siguran transport kroz zemlju, koji se ne može imati preko površine Zemlje. Odabrane špilje nisu puke rupe u zemlji. Oni su kapije avenija koje vode u velika dvorišta, prostrane dvorane, prekrasne hramove i prostrane prostore u zemlji, čekajući one koji su spremni ući u njih.

Šume biraju neki adepti i majstori zbog aktivnosti biljnog života i životinjskih oblika, a zbog toga što njihov rad može biti sa životom i vrstama životinja i biljaka, te zbog toga što se biljnim i životinjskim oblicima postupa prema uputama njihovi učenici.

Planine su mjesta adepta, majstora i mahatama, ne samo zbog svog zemljopisnog položaja, usamljenosti koju si mogu priuštiti i zato što je zrak lakši, čišći i prikladniji njihovim tijelima, već zato što iz planina mogu biti najbolje određene snage i koje se najlakše kontrolira i usmjerava.

Pustinje se ponekad preferiraju jer su slobodne od demonskih i neprijateljskih elementarnih prisutnosti i utjecaja, i zato što će opasnosti koje dolaze na putovanje u pustinji držati znatiželjnike i ljude koji se nametaju, a pijesak ili temeljni slojevi omogućuju magnetske i električne uvjete potrebne za njihov rad. , i općenito zbog klimatskih prednosti. Velike pustinje obično su slobodne od tih elementarnih prisutnosti jer su velike pustinje postale oceane. Iako su te oceane možda bile prizori ljudskog života prije nego što su postali takvi, atmosfera je očišćena i pročišćena potapanjem zemlje. Kada vode oceana pređu preko zemlje, uništavaju ne samo astralna tijela bića koja su tamo živjela, već i dezintegriraju elementarna tijela; to jest, neprijateljska tijela želje koja su živjela tamo. Stare europske zemlje koje su tisućama godina bile iznad vode i rodile obitelj nakon starih rasa, lebde nad zemljom prisutnost mnogih starih heroja koji su živjeli i borili se i umrli i koji ustrajati oko Zemlje u misaonom tijelu, hranjen i ovjekovječen mislima ljudi. Slike iz prošlosti održavaju se u atmosferi takvih zemalja, a ponekad ih vide oni koji se povezuju sa životom prošlosti. Takve prisutnosti često usporavaju napredak držeći slike prošlosti na umovima ljudi. Pustinja je čista i bez takvih utjecaja.

Pozicije važne na zemlji, kao što su one gdje su gradovi stajali ili stajali, gdje su se rijeke valjali ili sada teče, gdje vulkani leže uspavani ili su aktivni, i mjesta koja su odabrali adepti, majstori i mahatme kao domovi su centri u kojima su nevidljivi svjetovi i kozmičke sile dodiruju, ulaze ili prolaze kroz zemlju ili iz nje. Te točke su fizički centri koji nude uvjete pod kojima se kozmički utjecaji mogu lakše kontaktirati.

Hramovi su izgrađeni u važnim središtima koje zatim koriste adepti, majstori i mahatme za svrhe kao što je uvođenje unutarnjih tijela svojih učenika u suosjećajan odnos s univerzalnim silama i elementima, ili podučavanje svojih učenika u zakonima po kojima takvi kontroliraju se sile, elementi i tijela.

Adepti, majstori i mahatme mogu postojati u svojim fizičkim tijelima na takvim mjestima kao što je navedeno. Oni ne žive u neredu i konfuziji. Nijedan gospodar ili mahatma ne bi živio s ljudima koji ustraju u nedjelima i koji stalno djeluju protiv zakona. Nijedan gospodar ili mahatma ne bi živio usred nesloge ili među nečistim fizičkim tijelima.

Dano je nekoliko razloga zašto adepti, majstori i mahatme odabiru špilje, šume, planine i pustinje kao privremena ili stalna prebivališta. Ne smije se pretpostaviti da je svaka osoba koja živi u špilji ili šumi ili na vrhu planine ili u pustinji, vješt, majstor ili mahatma, iako su ta mjesta prilagođena njihovom radu. Oni koji žele upoznati i upoznati adepta, majstora ili mahatmu mogu ići u pećine, šume, planine ili pustinje, i upoznati mnoge ljude u svakom od tih mjesta, ali neće znati adepta, gospodara ili mahatmu čak i ako stoje pred osim ako su tragatelji imali neki način da ga poznaju, osim njegovog fizičkog izgleda ili mjesta gdje ga nalaze. Čovjek nije adept jer živi na mjestima udaljenim od ljudi. Mnoga čudna ljudska bića žive na mnogim opisanim mjestima, ali nisu adepti, majstori niti mahatme. Život u pustinji ili na planini neće učiniti čovjeka mahatmom. Pola pasmina, vrste mješanaca i degeneracije rasa ljudi nalaze se u onim mjestima izvan puta. Ljudi koji su nezadovoljni svijetom ili svojim neprijateljima i njihovim bližnjima otišli su i otišli na usamljena mjesta i postali pustinjaci. Ljudska bića s fanatičnim sklonostima ili religioznom manijom odabrala su za sebe turobna i opasna mjesta kako bi riješila svoj fanatizam ili pružila oduška njihovoj maniji tako što su vršila pokore putem ceremonija ili tjelesnog mučenja. Introspektivni muškarci su odabrali zemlju otpada ili duboku šumu kao mjesto studiranja. Ipak, nijedan od njih nije adept, majstor ili mahatma. Ako nađemo ljude kao starosjedioce ili starosjedioce ili putnike, u pustinji ili planini, u šumi ili pećini, i bez obzira jesu li bubamari ili nečesti ili lijepi i uglađeni na način i u govoru, a nisu ni njihov izgled i ponašanje niti mjesto gdje se nalaze, indikacije da su adepti, majstori ili mahatme. Prolazeći kroz kemijski laboratorij, susrećemo mnoge studente, ali ako se ne vide na poslu i čuju se upute koje dobiju, on neće moći razlikovati učenike, asistente, profesore ili strance koji mogu biti prisutni. Na isti način teško bi bilo moći razlikovati adepta od njegovog fizičkog izgleda ili načina od drugih.

Kako možemo znati ili upoznati adepta, gospodara ili mahatmu, i da li bi na takvom sastanku bilo kakve prednosti?

Kao što je već rečeno, adept je biće koje se razlikuje od svog fizičkog tijela; kao adept živi i kreće svjesno, u astralnom ili psihičkom svijetu. Učitelj je različito biće, osim fizičkog tijela u kojem živi, ​​i kao učitelj misli i djeluje u mentalnom svijetu. Mahatma je biće koje je sasvim različito od njegova fizičkog tijela, i kao mahatma on postoji i zna i ima svoje biće u duhovnom svijetu. Bilo koje od ovih bića može imati i živjeti u svom fizičkom tijelu, ali fizičko tijelo će dati relativno malo dokaza o tome tko je njegov stanovnik.

Da bismo znali adepta na isti način kao što znamo fizičko tijelo čovjeka, moramo biti u stanju ući u psihički svijet i tamo vidjeti adepta u svom vlastitom svijetu. Adept se može učiniti vidljivim kao astralno tijelo i dopustiti da mu se tijelo dotakne. Bića i stvorenja astralnog svijeta pojavila su se u ljudskom obliku i podvrgla se osjetilima vida i dodira u fizičkom svijetu i nestala i opet izblijedila čak i dok su ih držali fizički muškarci, ali oni koji su ih držali nisu mogli reći sve osim što su vidjeli izgled, dodirnuli ga i vidjeli da nestaje. Kada se stvar dovede iz nevidljivog astralnog svijeta u fizički svijet, čovjek koji je ograničen samo na svoja fizička osjetila ne može razumjeti astralni izgled osim u fizičkom smislu, i nijedna od pratećih fenomena, ako ih ima, ne može se razumjeti osim u fizičkom smislu. Stoga, da bismo spoznali astralno stvorenje ili fenomen ili vještinu, moramo biti sposobni ući u volju ili gledati dolje na astralni svijet. Majstor može gledati dolje s mentalnog svijeta i znati bilo što u astralnom svijetu. Adept u astralnom svijetu može i hoće znati drugog adepta u tom svijetu; ali obično ljudsko biće ne može znati adepta kao astralno biće jer nema odgovarajuće tijelo kakvo ima adept i stoga ga ne može dokazati. Da bi ušao i upoznao astralni svijet od fizičkog, čovjek mora u fizičkom stanju znati one stvari i sile fizičkog koje odgovaraju elementima, silama ili bićima u astralnom svijetu. Medij ulazi u astralni svijet i često opisuje određene pojave, ali medij o takvim pojavama ne zna ništa više nego što bi dijete znalo o razlikama i vrijednostima krajolika ili materijala korištenih u slikarstvu.

Tijelo ili oblik majstora, kao takvi, ne može biti poznato ni po jednom fizičkom osjetilu, niti može biti poznato kroz, iako se može primijetiti, unutarnjim astralnim osjetilima. Majstor se ne bavi izravno oblicima astralnog svijeta kao što to čini adept. Majstor se uglavnom bavi mislima; kada se s njom postupa, kontrolira se ili mijenja u misli. Učitelj podiže želju u misli i usmjerava život mislima ne samo kao što bi to činio ljudski mislilac. Ljudski mislilac bavi se životom i mijenja želju u formu svojim razmišljanjem. Ali ljudski mislilac je kao dijete u vrtiću u igri s građevnim blokovima u usporedbi s učiteljem, koji bi bio kao graditelj sposoban za projektiranje i usmjeravanje izgradnje građevina, rudnika, mostova i brodova. Ljudski mislilac ne poznaje materijal koji koristi niti suštinsku prirodu, oblik ili uvjete postojanja svojih misli. Majstor sve to zna i kao majstor se svjesno i inteligentno bavi životnim silama svijeta i ljudskim mislima i idealima.

Mahatma tijelo, kao takvo, fizički čovjek ne može osjetiti više nego što je fizički čovjek u stanju osjetiti prisutnost etera prostora; poput etera svemira, tijelo mahatme zahtijeva finije sposobnosti, mentalne i druge nego fizičke prirode, da ga percipira. Mahatma se bavi duhovnom prirodom čovjeka. Osposobljavanje ljudi za razmišljanje je majstorsko djelo, a podučavanje ih u transmutaciji oblika je posao adepta. Mahatma djeluje znanjem u duhovnom svijetu i bavi se umovima ljudi kada su spremni učiti i ući u duhovni svijet te će živjeti prema i po zakonima duhovnog svijeta, u koji su uključeni svi ostali manifestirani svjetovi. .

Beskorisno je, dakle, pogoditi da je ta ili ona osoba adept, master ili mahatma. Glupost je ići na mahatma lov. Glupo je vjerovati da adepti, majstori i mahatme postoje jer netko u kojemu vjernik ima povjerenje kaže da je ta ili ta osoba adept, gospodar ili mahatma. Nijedna vlast nije izvan vlastitog znanja dovoljna. Ako se postojanje adepta, majstora ili mahatama ne čini razumnim, nakon što je netko razmotrio problem i razmislio o problemu bez predrasuda, onda ga ne treba kriviti jer nije vjerovao u njih. Nitko ne bi trebao vjerovati u svoje postojanje sve dok mu život ne predstavi činjenice i uvjete koji će mu omogućiti da s razumom kaže da osjeća i vidi nužnost postojanja takvih inteligencija.

Prihvatiti adeptove, gospodare ili mahatme na autoritetu nekoga u koga vjerujemo i dati istinu da je adept, gospodar ili mahatma rekao ovo ili ono, i da djeluje po takvim sugestijama i navodnim naredbama, osim ako su razumne, bio bi povratak mračnim vremenima neznanja i praznovjerja i potaknuo bi uspostavljanje hijerarhije kojom bi se potisnuo razum čovjeka i on bi bio izložen strahu i stanju infantilnog života. Ne nagađanjem, ni željom, ni naklonošću, nego ozbiljnom i nesebičnom željom za spoznajom, težnjom prema božanskom, djelovanjem prema spoznaji vlastite bolje naravi i božanskog u njemu, te savjesno i neprestanim nastojanjem da kontroliraju svoje niže prema boljim željama i pažljivim, strpljivim i kontinuiranim naporima da razumiju i kontroliraju vlastite misli, zajedno s osjećajem jedinstva života u svim stvarima, i sa iskrenom željom bez nade za nagradom steći znanje, za ljubav prema čovječanstvu: tim sredstvima čovjek može doći u kontakt i dokazati i znati, bez štete za sebe ili druge, za adeptove, gospodare i mahatme.

Čovjek je sposoban pronaći adepta, ili će ga adept pronaći, kad je u sebi razvio nešto od prirode adepta, što je kontrolirana želja. On je sposoban susresti se i dokazati da je majstor sposoban razmišljati i živjeti inteligentno u svijetu misli i kada je sam razvio tijelo sposobno da živi ili razmišlja jasno u misli ili mentalnom svijetu. On će znati mahatmu samo kada je postigao znanje o vlastitoj individualnosti, zna se da je ja-ja kao što se razlikuje od svih drugih stvari.

Svatko ima mogućnost poznavanja adepta, majstora i mahatma; ali to je latentna mogućnost, to nije stvarna sposobnost. Nitko nikada neće moći upoznati adepta, majstora ili mahatmu, niti znati razlike i odnose između njih sve dok barem ne shvati te razlike i odnose unutar vlastite šminke. Čovjek može znati te razlike i razlikovati između prirode i bića unutar i izvan sebe, iako možda još nije u potpunosti razvio tijela jednaka takvim bićima.

Unutarnjim osjetilima, latentnim u većini ljudi, čovjek će naći adepta. Svojom vlastitom snagom misli i svojom sposobnošću da živi u misli ili idealnom mentalnom svijetu, čovjek može percipirati i susresti se i dokazati majstora. To on čini od misaonog tijela ako ga je dovoljno razvio. Misleno tijelo koje svako ljudsko biće ima je tijelo koje koristi kada sanja inteligentno, u svijetu snova, dok fizičko tijelo spava, a kad njegovi snovi nisu uzrokovani poremećajem fizičkog tijela. Ako netko može svjesno djelovati u svom tijelu snova i kad je budan, moći će opažati i znati i dokazati majstora.

Svako ljudsko biće ima tijelo znanja. Ovo tijelo znanja je njegova individualnost, koja mu nije uvijek vidljiva zbog zbunjenosti koju je u njegovom umu izazvao njegova osjetila i želje. Nikakvim drugim sredstvima, a ne njegovim znanjem, osim njegovog razmišljanja i osjećaja, čovjek može znati mahatmu. Tijelo znanja svakog čovjeka odgovara i u prirodi je slično tijelu mahatme.

Svako ljudsko biće osjeća izravno ili nejasno shvaća različite principe unutar sebe koji odgovaraju tijelima adepta, majstora i mahatma. Tijelo astralnog oblika koje drži fizičku materiju u obliku, povezano sa željama koje se probijaju kroz njegovo oblikovno tijelo, ono je po čemu će čovjek moći reći adeptu; ali on će moći reći samo do onog stupnja do kojeg je u stanju osjetiti i osjetiti svoje tijelo oblika i usmjeriti želje u njemu. Ako nije u stanju osjetiti tijelo vlastitog oblika i nije u stanju usmjeravati i kontrolirati svoje vlastite želje, neće moći reći je li neko biće adept ili nije, iako istražitelj ima objekte precipitirane iz astralnog svijeta za njega, ili se bića iznenada fizički pojave i ponovno nestanu, ili svjedoči drugim čudnim pojavama. Čovjek će moći upoznati ili dokazati da je majstor takav kada bude sposoban svjesno i inteligentno sanjati u trenucima budnosti i dok je još svjestan u svom fizičkom tijelu.

U svom fizičkom tijelu moguće je znati mahatmu kao takvu i različitu od drugih redova inteligencije, vlastitim tijelom znanja, koje je unutar ili iznad ili iznad fizičkog. Tijelo znanja je ono što inteligentno ustraje u dubokom snu, nakon što je fizičko tijelo sa svojim željama i formativnim tijelom i tijelom životnog mišljenja ostalo iza sebe. Tada on sam, kao tijelo znanja, postoji u duhovnom svijetu. Sva tijela i sposobnosti su procesi ili stupnjevi postajanja i postignuća. Mahatma tijelo je postignuće.

Fizičko tijelo je gruba materija koja dodiruje i djeluje u fizičkom svijetu; tijelo koje djeluje kroz fizičko tijelo je osjetilno tijelo ili astralno tijelo, koje osjeća fizički svijet i elemente i sile koje djeluju kroz njega. Potpuni i potpuni razvoj ovog osjetilnog tijela je adeptstvo. Životno ili misaono tijelo je ono po čemu su sile i elementi, njihove kombinacije kroz fizičko i njihovi odnosi obrazloženi. Misleno tijelo je izrazito ljudsko. To je tijelo učenja koje je rezultat brojnih života, u svakom od njih prevladavaju sile forme i želje pomoću povećane sposobnosti razmišljanja i usmjeravanja i upravljanja mislima i željama i oblicima. Potpuni razvoj i postignuće je misaono tijelo majstora. Tijelo znanja je ono po kojemu su stvari poznate. To nije proces rasuđivanja, koji vodi do znanja, već samo znanje. Tijelo znanja koje je savršeno i nije obvezno prolaziti kroz procese rasuđivanja i reinkarnacije jest ili odgovara tijelu mahatme.

Čovjek postaje vješt kada može kretati se i djelovati svjesno u astralnom svijetu i baviti se stvarima u astralnom svijetu kao što je sposoban djelovati u svom fizičkom tijelu u fizičkom svijetu. Svjesni ulazak u astralni svijet sličan je rođenju u fizičkom svijetu, ali adept novo rođen u astralnom svijetu, iako nije istodobno potpuno opremljen da se nosi sa svim stvarima u astralnom svijetu, još je u stanju kretati se i živjeti tamo, dok fizičko tijelo čovjeka rođenog u fizičkom svijetu zahtijeva dugu brigu i rast prije nego se može brinuti o sebi u fizičkom svijetu.

Čovjek postaje majstor kada poznaje zakone vlastitog života i živi u skladu s njima i potpuno kontrolira svoje želje i kada uđe i inteligentno živi u mentalnom svijetu i djeluje u mentalnom svijetu u mentalnom tijelu. Ulazak čovjeka kao majstora u mentalni svijet je poput drugog rođenja. Ulaz je napravljen kada otkrije ili mu se pomaže u otkrivanju sebe kao mentalnog tijela koje se slobodno kreće u tom mentalnom svijetu u kojem se um razmišljajućeg čovjeka sada petlja i naporno se kreće u mraku.

Učitelj postaje mahatma kada je u potpunosti razradio svu svoju karmu, udovoljio svim zakonima koji zahtijevaju njegovu prisutnost u fizičkom, astralnom i mentalnom svijetu, te je uklonio svu potrebu da se reinkarnira ili pojavi u bilo kojem od ovih. Zatim ulazi u duhovni svijet i postaje besmrtan; to jest, on ima tijelo individualno i besmrtno koje će trajati kroz manifestirani i duhovni svijet sve dok traju.

Čovjek mora postati vješt, majstor ili mahatma dok je njegovo fizičko tijelo još uvijek živo. Ne postajemo niti, niti postižemo besmrtnost, nakon smrti. Nakon stjecanja adeptstva, ili postaje majstor ili mahatma, čovjek može prema svojoj klasi i stupnju ostati udaljen od svijeta ili se vratiti u fizički svijet. Adepti često rade u svijetu iako ih svijet ne poznaje kao adepta. Majstori su rijetko prisutni u užurbanom svijetu; samo u najvažnijim okolnostima mahatme se kreću među ljudima svijeta. Osim posebne misije koju neki adept, majstor ili mahatma može poduzeti svijetu, postoje određena vremena kada se te inteligencije pojavljuju u svijetu i pred svijetom i koje ljudi ne poznaju, možda, ovim izrazima ili naslovima, ali radom oni čine.

Njihova prisutnost ili pojavljivanje u svijetu posljedica je cikličkog zakona koji proizlazi iz želja i misli i postignuća čovječanstva, i kada je vrijeme da pomogne u rađanju nove rase i inauguraciji ili ponovnom uspostavljanju novog starog poretka stvari. Postoji ciklički zakon prema kojem se adepti, majstori i mahatme pojavljuju sukcesivno kako bi sudjelovali u poslovima svijeta i jednako redovito kao i dolazak godišnjih doba u svom redoslijedu.

Među vidljivim znakovima koji se pojavljuju adept, majstor i mahatma, ovdje ili će se u budućnosti pojaviti, su mnogi ljudi koji tvrde da su adepti, majstori ili mahatme. Nijedna od tvrdnji, navodnih poruka, savjeta, navještaja, ne dokazuje prolaznost, prisutnost ili dolazak adepta, majstora ili mahatama, ali oni svjedoče da ljudsko srce žudi za nečim i za postizanje tog nečega u samom čovjeku, adepti, majstori i mahatme. Kako je doba godine najavljeno prolaskom sunca u određeni znak zodijaka, tako se dolazak adepta, gospodara ili mahatme najavljuje kada srce čovječanstva prođe ili dosegne područje gdje su adepti, gospodari i mahatmas obitavaju.

Osim pojave adepta, majstora i mahatma, zbog želje ili aspiracija ljudi, te se inteligencije pojavljuju i redovito daju svijetu rezultate rada koji obavljaju. Kada adept, gospodar ili mahatma postane takav, onda, u skladu sa zakonom ili svojom slobodnom voljom i iz ljubavi prema čovječanstvu, dolazi na svijet i daruje svijet nečemu što će pokazati put putovanja koje je prošao, ukazuje na opasnosti koje treba izbjegavati, prepreke koje treba nadvladati i posao koji treba obaviti. To je učinjeno tako da oni koji slijede mogu biti potpomognuti time što su otišli prije. Ovi darovi svijetu su poput natpisa na križanju, svaki označava cestu koju putnik može izabrati.

Kada se adepti, majstori i mahatme fizički pojavljuju, to čine u tijelu koje će privući što manje pozornosti kao svrhu zbog koje se pojavljuju. Kada se pojave na utrci, to je obično u fizičkom tijelu koje najviše odgovara toj rasi.

Adepti, majstori i mahatme nastavljaju svoj rad sa svijetom u grupama, od kojih svaki zauzvrat pomaže u općem radu drugih.

Nijedan dio ili dio svijeta ne može bez prisutnosti inteligencije kao što je adept, majstor ili mahatma, bilo koji od bilo kojeg odjela vlade ne bi mogao nastaviti bez vodeće prisutnosti svoje glave. No, kako se glave vlada mijenjaju, promijenite vladajuće inteligencije nacije ili rase. Predstavnik vlade nije izraz nekolicine, već ukupne volje naroda. Tako je i inteligencija koja vlada nad narodima i rasama. Adepti, gospodari i mahatme nisu poput političara koji zlostavljaju, ljube ili laskaju ljude i daju obećanja, i tako se biraju na dužnost. Njihovo vlasništvo nije tiransko, kao što je to slučaj mnogih šefova vlada. Oni ne pokušavaju nadmudriti ili prekršiti zakon ili donijeti zakon. Oni su upravitelji zakona u skladu sa zahtjevima u srcima ljudi, i na njih odgovaraju prema zakonu ciklusa.

(Nastavit će se)