Karma je misao: duhovna, mentalna, psihička, fizička misao.

Mentalna misao je atomska životna materija u mentalnom zodijaku.

- Zodijak.

THE

RIJEČ

KARMA

VII

Mentalna karma

SVOJSTVA mentalne karme osobe koja dopušta da se njegov um drogira u uvjerenje koje se suprotstavlja njegovom razumu jest da je nesretan i nemiran. Postaje mentalni kurac. Njegov um više nema svoj smjer, već se okreće u smjeru koji je dao bilo koji prevladavajući utjecaj. Takav će vremenski pijetao prihvatiti vjerovanje osobe ili tijela s kojim je, a također će preuzeti vjerovanje sljedećeg. Pomiče se iz jednog uvjerenja u drugo i nikad nije siguran što je ispravno.

Sjećamo se takve osobe. Bio je "stolar". Poistovjetio se s različitim religijskim i blago filozofskim tijelima na različitim mjestima gdje je bio. Njegove su vjere postale previše brojne da bi ih mogao pomiriti. Nije mogao odlučiti koji je u pravu. U pismu prijatelju opisao je njegovo psihičko stanje kao neuređeno i nesretno, jer, kako kaže, ne zna samo što je radio ili ne vjeruje. Svaka njegova vjera činila se ispravnim dok je razmišljao o tome, ali kako se okrenuo sljedećoj, to se također činilo ispravnim. Nemajući pomoći u ovoj dilemi, misao mu je počela sukcesivno prelaziti preko njegovih vjera. Tada mu se um ludo vrtio od vjere do vjere dok nije znao na kome se treba odmarati. Napokon je riješio izvorni plan. Rekao je da je otkrio da mu se um toliko često mijenjao i kako nije bio u mogućnosti spriječiti njegovo mijenjanje iz jednog u drugo uvjerenje, mora navesti nekoga da promijeni mišljenje zbog njega, tako da će se on promijeniti. Pa je napisao i kasnije otišao do "znanstvenika" za koga je bio siguran da zna i "znanstvenik" se predomislio u njega. Ali je li mu to pomoglo?

Ti lažni „znanstvenici“ stoje kao prepreka napretku. Iako njihova uvjerenja izgledaju zabavno i nedostojno ozbiljne misli, i premda se oni i njihove tvrdnje čine dovoljno bezopasnim, ipak su opasnija od bilo kojeg fizičkog neprijatelja. Oni su neprijatelji čovječanstvu. Oni zamjeraju i lažno govore o postojećim činjenicama. Oni idu pred činjenice. Oni potkopavaju sposobnost rezoniranja, osposobljavajući ga za negiranje poznatih činjenica i potvrđuju teorije činjenica koje nisu istinite po smislu i razumu. Njihovo postojanje činilo bi se nepravednim, a činilo se da ne bi trebali imati mjesta u svijetu; ali oni su dio mentalne karme toga doba. Oni koji postanu od tih "znanstvenika", bilo koje grane, i osjećaju se kao takvi, ušli su u nasljedstvo svoje mentalne karme iz prošlosti.

Karma „znanstvenika“ koji negira činjenice i potvrđuje neistine, je karma mentalnog lažljivca koji postaje cijepljen i žrtvom svojih vlastitih laži. Obmanujući mnoge, konačno se zavarava. Ovo se stanje ne postiže brzo i odjednom. Isprva „znanstvenik“ pokušava prevariti ili obmanuti druge u blagom obliku i postiže uspjeh u svojim pokušajima. Povratak je siguran i on postaje žrtvom vlastite prakse. Mnogi koji nisu u stanju odrediti nešto za sebe primaju svoje pravedne pustinje.

Misao "znanstvenika" je mentalna karma misaonog doba. Ti su znanstvenici karmički agensi. Oni se miješaju i otežavaju mentalni napredak jer zbunjuju umove i vjerovanja ljudi. Uhvativši se u činjenici, pobijedili su je iz forme i paralirali je u haljini iluzija. Međutim, njihov rad nije bez usluge. Oni djeluju kao grozni primjeri religijama i znanosti onoga što bi moglo postati od njih ako ne slijede istinu radi nje same, umjesto da inzistiraju na autoritativnom diktatu i bahatosti vlasti. Vrijedni su u prikazivanju religiji i znanosti koja se ne može oslanjati ni na prošlu tradiciju, ni na početne napore, već da iz tradicije moraju izrasti.

Druga klasa ljudi su oni koji govore o "zakonu bogatstva". Izjavljuju da su sve stvari sadržane u Univerzalnom umu, da mogu tražiti od Univerzalnog uma sve što žele i da ako je njihov zahtjev postavljen pravilno i dovoljno snažno dobit će ono što zahtijevaju, bilo to komad tkanine ili milijune dolara. Pravilo po kojem rade je da jasno izrade sliku stvari koju žele, zatim da je žele ozbiljno i uporno, a zatim pozitivno vjerovati da će je dobiti i da će im to sigurno doći. Mnogi su postigli izvanredan uspjeh u dobivanju onoga što im s pravom nije pripadalo. Ova metoda potražnje i ponude jednako je nezakonita kao i svaki čin pljačke autoceste. Sve su stvari, naravno, sadržane u Univerzalnom Umu. Svaki pojedinačni um je jedinica unutar Univerzalnog uma, ali niti jedna jedinica nema pravo tražiti od drugih jedinica ono što posjeduju, niti zahtijevati od Univerzalnog uma (Boga) ono što ono, ona jedinica, već nije. Univerzalni um ili Bog trebali bi imati toliko inteligencije koliko i mala jedinica, čovjek, i trebali bi znati na što ima pravo. Postupajući iz inteligencije, Univerzalni um će malom čovjeku dati ono što mu pripada, a da to ne zahtijeva. Kad čovjek napravi svoju mentalnu sliku i privuče ili uzme predmet po metodi vjernika u navodni zakon obilja, on djeluje po principu provalnika ili autoceste. Saznavši da će kočija proći određenom cestom, autoput se naoruža, čeka dolazak kočije, zaustavlja vozača i traži putničke torbice, koje zbog prednosti svojih ruku udovoljavaju njegovim zahtjevima. ; i tako dobiva ono što traži. Tražitelj raskoši oblikuje sliku onoga što želi, koristi streljivo svoje želje i objekt njegove želje dolazi do njega. Ali netko mora udovoljiti svojim zahtjevima. Dok uzima novac koji mu savjetuju oni koji zagovara ovaj plan, on uskraćuje one koji mu podnose zahtjeve baš kao što autoput pljačka svoje žrtve. Ali zakon pravde vlada, bez obzira na svu raskoš i njezine zahtjeve. Svatko mora platiti za ono što dobije, a mentalni krivci, kradljivci i prevare i odmetnici jednako će sigurno platiti za svoje krađe kao što to na kraju čini i autoput. Saznat će ih zakon, čije sjećanje ne propada. Autocesta se isprva raduje svom bezakonu i slavi u izvršavanju svoje moći uskraćivanja drugima njihovih posjeda. Ali mora živjeti odvojeno od ljudi, a kako odrasta, osjeća se i žali zbog svoje izoliranosti od čovječanstva. Vidje da mu ono što dobije ne donosi mu sreću i njegova djela progonstva progone ga u noćnim vizijama. Počinje, isprva nesvjesno, osjećati da će ga zakon stići; konačno se to dogodi i on biva zatvoren iza zatvorskih zidova, prisiljen apstinirati. Raskošni odmetnici nisu toliko različiti. Kad otkrije da bi mogao nešto poželjeti i nabaviti, iz svog čina dobiva isto zadovoljstvo kao i lopov. Tada postaje odvažniji i samouvjereniji i odvažni je autoput u svom mentalnom svijetu u kojem zahtijeva bogatstvo i dobiva ga, ali kako vrijeme odmori, osjeća se izolacija, jer djeluje protiv zakona mentalnog svijeta. On koristi nepravednu prednost; njegova djela u kojima je prvo izgnan počinju se uzvraćati nad njim. Iako koristi sve svoje svjesne argumente za suprotno, osjeća i zna da postupa protiv zakona. Zakon mentalnog svijeta upravo je u svom neumoljivom djelovanju nad svim takvim zločincima i mentalnim morskim psima, a opulentist je, također, zatečen zakonom. Zakon može utjecati na njega fizički i psihički. Sva imanja mogu biti uklonjena s njega i on može biti sveden na penziju i krajnje siromaštvo. Proganjat će ga mentalna bića koja ga neprestano progone i od kojih ne može pobjeći. Te se vizije često završavaju ludošću. Karma takvih postupaka u drugom će životu, prema visini na kojoj je on obavljao svoju praksu, ili ga obdariti istim tendencijama mentalnih krađa ili će ga učiniti plijenom drugima koji od njega uzimaju ono što imaju. Kad se čovjek javi s takvim sklonostima, on nadvlada ono što je u prošlosti rađeno.

Oni koji slijede ono što smatraju zakonom ponude i potražnje i pokušavaju postaviti zahtjeve prirodi, ne radeći na zakonitim metodama za ono što zahtijevaju, nisu svi prevaranti. Mnogi počinju u dobroj vjeri i djeluju po savjetima drugih. Kad započnu, možda će biti dovoljno iskreni u svojoj praksi, ali kako nastave, iskustvo će ih podučiti da je praksa nezakonita. Oni koji pokušaju svjesno ući u svijet misli bit će podvrgnuti strožim lekcijama od običnog svijeta svijeta. Onaj tko pokuša ući u svijet misli, ima lekciju da ne bi trebao željeti ništa što je povezano s njegovom osobnošću ili od čega će dobiti osobnu korist, sve dok ne upozna prirodu svojih misli, kad je u stanju otkriti svoje motive, i razlikovati ispravno i pogrešno djelovanje. Savjest će ih upozoriti da stanu na opasno tlo. Savijest će reći "stani." Kad ih posluša savjest, imat će jedno ili dva iskustva koja će im pokazati grešku; ali ako pokušaju ugovoriti grižnju savjesti ili ga ne paze i nastave u svojoj praksi, tada postaju zabranjeni u mentalnom svijetu i dobit će lekcije koje su im dane odmetnici. Ako želi nešto, to će donijeti, ali umjesto pomoći, pokazaće teret i iskusit će neiskusnom želiocu mnoge stvari koje nije očekivao.

Osim njega koji misli s ciljem da se profitira na temelju navodnog zakona bogatstva, postoji obična osoba koja ne zna za takav pojam, ali koja stvari jednostavno želi i želi. Filozofija želje je važna za učenika mentalne karme. Čin želje pokreće mnoge sile i onaj koji želi i nastavi razmišljati i željeti neku određenu stvar, to će dobiti. Kad dobije ono što je želio, rijetko je imao na način na koji je želio, jer nije mogao vidjeti sve čimbenike s kojima je imao posla kad bi želio, niti je mogao vidjeti sve stvari koje su bile povezane. s objektom svoje želje. Ovo je iskustvo mnogih koji su uspjeli u želji. To je tako jer, iako on mentalno vidi ono što želi, on ne vidi privržene stvari koje mu slijede. On je poput onoga koji vidi i želi svileni šal visi s vrha police, i koji dosegne, uhvati se i povuče, a dok to radi dobiva šal i s njim se na glavu natapa mnoge stvari koje su mu bile postavljen na i uz šal. Jedno takvo iskustvo trebalo bi spriječiti da lovac na osip opet počini istu grešku i ubuduće ga natjera da radi za šal, a zatim osigura da ništa drugo neće biti s njim. Pa bi li željeli najprije pregovarati o objektu svoje želje, to jest, raditi na tome. Tada ga može dobiti ako se pridržava zakona koji će ga učiniti njegovim.

Ako netko bude obraćao pažnju na činjenice, otkrit će da može dobiti ono što želi, ali da ga nikad ne dobije onako kako je želio i često će mu biti drago da to bude bez njega. Naravno, postoje oni koji poput „znanstvenika“ nikada neće priznati činjenice i koji će uvijek pokušavati i uvjeriti sebe i druge da se sve dogodilo upravo onako kako su oni to željeli, ali u svom srcu znaju bolje. Nije mudro za onoga tko bi ušao u mentalni misaoni svijet dugo i želio bilo koji predmet koji ima veze s njegovom osobnošću. Jedino za čim možda mudro traži i bez ikakvih loših posljedica na bilo koga jest biti božansko osvijetljeno kako najbolje postupiti. Ali tada njegova čežnja prestaje jer raste nagore i prirodno se širi.

Različiti „znanstvenici“ pokazali su da se postižu određeni izlječenja. Neki djeluju na liječenje negirajući postojanje onoga što liječe; dok drugi postižu isti rezultat inzistirajući na tome da lijek već postoji, dok se čini da se to stvarno ne postiže. Rezultati nisu uvijek onakvi kakvi ih očekuju; nikada ne mogu reći samo što će se pojaviti u liječenju, ali ponekad se čini da utječu na njihovo izlječenje. Onaj tko izliječi poricanjem onoga što liječi uklanja nevolju vakuumskim postupkom misli, a onaj tko liječi inzistirajući da nema problema tamo gdje je, uklanja muku pritiskom misaonog procesa. Proces vakuuma podiže nevolju iznad žrtve, proces pritiska prisiljava je ispod.

Sve što „znanstvenici“ rade za oboljelog je da uklone nevolje supstituirajući je silom vlastitih misli. Problem ostaje u slučaju naplate žrtve, a kad dođe sljedeći ciklus za njezino ponovno pojavljivanje, on će se istaći s nagomilanim kamatama koje je privukao. Ono što su ti „znanstvenici“ učinili svojoj žrtvi slično je onome što liječnik učini bolesniku koji pati, ako daje morfij za ublažavanje patnje. "Znanstvenik" daje mentalnu drogu, čiji je učinak taj da zauzima mjesto nevolje, koje je privremeno otklonio. Morfij je loš, ali mentalna droga „znanstvenika“ je još gora. Nijedan od lijekova neće izliječiti, mada će svaki učiniti žrtvu neosjetljivom na njegov prigovor. Ali lijek "znanstvenika" je sto puta gori od liječnika.

Lijekovi vibracija, mentalnih liječnika, liječnika koji se bave problemima, zabrinuti liječnici, opulentisti i slično, imaju veze s nižim svijetom misli. Svi se miješaju podjednako u proces uma u vezi s bolešću i svi će slično žeti mentalne poremećaje koje su uzrokovali da se postave u njihovom vlastitom umu i u glavama drugih, ako se njihovo liječenje protivi vječnom principu svjetlosti i razum, pravda i istina.

Pouka od velike vrijednosti koju kršćanska, mentalna i druga „znanstvenica“ takozvanih novih škola trebaju podučavati kršćanskoj crkvi jest da se čuda Crkve i lijekovi znanosti mogu činiti bez autoriteta kršćanina Crkva ili nauka znanstvenika. Ovo je gorka lekcija za Crkvu i znanost; ali ako crkve ne nauče svoju lekciju, zamijenit će ih druga vjera. Ako znanstvenici ne priznaju činjenice i ne predlože nove teorije za objašnjenje, njihove će se teorije diskreditirati činjenicama. Pouka koja posebno vrijedi za crkvu i znanost jest da u Misli postoji snaga i stvarnost, koja prije nije bila shvaćena, da je misao pravi stvoritelj svijeta i sudbina čovjeka, da je zakon mišljenja zakon zakon po kojem se obavljaju radnje prirode.

Snagu misli demonstriraju "znanstvenici", a svaki od njih prema karakteru svog kulta. "Znanstvenici" će natjerati znanost da prizna pokazane činjenice. Kad jasni i nepristrani mislioci inteligentno uđu u misaoni svijet misli, oni će vidjeti i objasniti odnos uzroka i učinka do posljedica u fizičkim izgledima, psihičkim pojavama i mentalnim poremećajima. Do tada će se ljudi moći upoznati s činjenicama koje se tiču ​​snage i pravilne uporabe misli u liječenju bolesti i drugih nevolja. Jasno će se vidjeti uzroci bolesti, a pokazivat će se da "znanstvenici" nemaju mjesta. Tada će se vidjeti kako su sebi i drugima učinili više štete nego što ih se može popraviti u jednom životu.

Trenutačno, umove ljudi mogu biti pripremljeni za upotrebu i znanje takve moći tako što će svako živjeti prema svom sadašnjem znanju o zakonima zdravlja, kontrolirati svoje želje, živjeti čistim životom koliko razumije, pročišćavajući njegov um od snažno sebičnih misli koje ga sad ispunjavaju i uče pravilnom korištenju novca. Kad bi se ljudi sada mogli upoznati sa zakonima koji reguliraju različite procese kojima se reguliraju misli u njihovom dinamičnom utjecaju na druge organizme, to bi znanje dovelo katastrofu u rasu.

Jedan od trenutaka vremena je "jogijske" vježbe disanja koje se sastoje od udisanja, zadržavanja i izdisanja daha kroz određeni vremenski period. Ova praksa ima najviše štetnih učinaka na živce i um onih na Zapadu koji je slijede. Uveli su je neki s Istoka koji malo znaju o prirodi zapadnjačkog uma ili o psihičkoj konstituciji našeg naroda. Ovu je praksu opisao Patanjali, jedan od najvećih orijentalnih mudraca, a namijenjena je učeniku nakon što se kvalificirao za određene fizičke i mentalne stupnjeve.

To se ljudima podučava u današnje vrijeme prije nego što su uopće počeli shvaćati njihovu fiziološku i psihičku prirodu i dok o uma gotovo ništa ne znaju. Puni želja i s mnogim aktivnim porocima započinju vježbe disanja koje će, ako ustraju u tome, uništiti njihov živčani sustav i baciti ih pod psihičke utjecaje koje su nespremni razumjeti i boriti se. Cilj da vježbe disanja bude kontrolirati um; ali umjesto da steknu kontrolu nad umom, oni ga gube. Oni koji sada podučavaju ovu praksu još nisu objasnili što je um, niti kakav je dah, niti kako su povezani i na koji način; niti što se promjene događaju u dahu, umu i živčanom sustavu. Ipak bi sve ovo trebao znati onaj tko uči udisanje, zadržavanje i izdisanje daha, nazvano na sanskrtskom pranajamom, inače će se i učitelj i učenik susresti s mentalnim karmičkim rezultatima u skladu s opsegom prakse i neznanjem i motivima svakog ,

Tko pokušava podučiti vježbe disanja, kvalificiran je ili nije osposobljen. Ako je kvalificiran, znat će je i kvalificirani podnositelj zahtjeva. Njegova kvalifikacija trebala bi biti da je prošao sve prakse koje podučava, razvio sve sposobnosti na kojima predaje, stekao je stanje za koje tvrdi da je rezultat prakse. Onaj tko je kvalificiran za podučavanje neće kao učenik imati onoga koji nije spreman; jer zna, ne samo da će biti karmički odgovoran za svog učenika tijekom svog poučavanja, već i on zna da ako učenik nije spreman, ne može proći. Onaj koji pokušava učiti, a nije kvalificiran, ili je prevarant ili neznan. Ako je prevarant, pretvarat će se u veliku stvar, ali može dati malo. Sve što će znati biti će ono što su drugi rekli, a ne ono što je i sam dokazao, i podučavat će nekim predmetom s obzirom na korist svog učenika. Neznanac pretpostavlja da on zna ono što ne zna i koji, imajući želju da bude učitelj, pokušava podučiti ono što doista ne zna. I prevara i neuki odgovorni su za nevolje prouzročene sljedbenicima njihovih uputa. Učitelj je mentalno i moralno vezan za onoga koga podučava, za bilo kakve nepravde koje nastaju kao rezultat njegovog učenja.

Jogijske vježbe disanja sastoje se u zatvaranju jedne nosnice jednim prstom, zatim izdaha kroz otvorenu nosnicu za određeni broj brojeva, zatim zatvaranjem drugim prstom nosnicu kroz koju je izdahnuo dah; zatim u zaustavljanju daha za određeni broj odbrojavanja, nakon čega se prst uklanja iz nosnice koja se prvo drži i kroz koju se udahne udisaj za određeni broj odbrojavanja, zatim zatvarajući tu nosnicu istim prstom i držeći udahnuti dah za određeni broj brojeva. To čini jedan cjelovit ciklus. Otisač nastavlja operaciju. Ovo disanje i zaustavljanje, udisanje i zaustavljanje nastavlja se neprekidno tijekom vremena koje je odredio potencijalni jogi. Ova se vježba obično vježba u nekom položaju tijela koji se razlikuje od položaja koji su zapadnjaci obično pretpostavljali u svojim meditacijama.

Onomu koji prvi put čuje ovu vježbu činit će se smiješnim, ali daleko je od toga da kada netko upozna s njegovom praksom, promatra njene rezultate ili ima znanje o svojoj filozofiji. Oni glupi smatraju samo one koji nisu svjesni prirode odnosa daha i uma.

Postoji fizički, psihički i mentalni dah. Svaka je povezana i povezana s drugom. Priroda tjelesnog i mentalnog daha povezana je s psihičkim dahom. Psihički dah je onaj koji život u fizičkom tijelu uređuje i prilagođava fizičkim dahom, umom i njegovim mentalnim operacijama, procesima misli. Fizički dah se, strogo, sastoji od elemenata i sila koje djeluju na fizički svijet. Mentalni dah je utjelovljeni Ego u tijelu, psihički dah je cjelina koja postoji unutar i bez fizičkog tijela. Ima središte izvan i središte unutar fizičkog tijela. Sjedište psihičkog daha u tijelu je srce. Između dva središta postoji stalni zamah. Ovo psihičko ljuljanje daha uzrokuje da zrak prodre u tijelo i ponovo izađe. Tjelesni elementi daha, kako prodire u tijelo, djeluju na krv i tkiva tijela opskrbljujući ga određenom elementarnom hranom. Izdisani fizički elementi su oni koje tijelo ne može iskoristiti i koji se ne mogu dobro ukloniti ni na koji drugi način osim fizičkim dahom. Pravilna regulacija fizičkog daha održava tijelo u zdravlju. Psihički dah uspostavlja odnos tih fizičkih čestica sa željama organske strukture i između želja i uma. Odnos želja i fizičkog s umom ostvaruje se psihičkim dahom kroz živčanu auru koja živčanu auru djeluje na um i koristi li ga um ili upravlja umom.

Namjera yogija je da kontrolira mentalni fizičkim dahom, ali to je nerazumno. Polazi od pogrešnog kraja. Viši treba biti gospodar nižih. Čak i ako više ovlada nižim, sluga nikada ne može postati gospodar nad sobom, dominirajući nad onim koji bi trebao biti njegov gospodar. Prirodni rezultat mentalnog, kontroliranog fizičkim dahom, je spuštanje uma bez povećanja daha. Veza je prekinuta, slijedi konfuzija.

Kad čovjek zadrži dah, zadržava plin ugljične kiseline u svom tijelu, koji je destruktivan za životinje i sprječava odliv drugih otpadnih produkata. Zadržavajući dah, sprječava i da mu se psihički dah izbaci van. Kako se ometa kretanje psihičkog tijela, ono zauzvrat ometa ili potiskuje um radnje. Kad čovjek izdahne sav zrak iz pluća i zaustavi dah, sprječava dotok elemenata potrebnih kao hrana za tkiva tijela i za upotrebu psihičkih entiteta u tijelu, i sprječava upliranje vidovnjaka dah. Sve to ima tendenciju da obustavi ili uspori djelovanje uma. To je cilj kojem "yogi" ciljaju. On nastoji potisnuti funkcije uma u vezi s fizičkim tijelom kako bi ga upravljao i prešao u psihičko stanje koje se obično naziva duhovnim. Rezultat toga je da je srčana radnja ozbiljno poremećena i ozlijeđena. Od onih koji uporno slijede ovu praksu, velika većina će postati psihički neuravnotežena i mentalno zapuštena. Srce neće pravilno obavljati svoje funkcije i vjerovatno će uslijediti potrošnja ili paraliza. Takva je karma većine onih koji uporno rade svoje "jogijsko" disanje. Ali nije u svakom slučaju to rezultat.

Povremeno se može naći među onima koji pranajamu prakticiraju jedan odlučniji od ostalih i koji imaju mentalnu snagu ili onom koja je opsjednuta žestokom i postojanom željom. Kada nastavi praksu, uči kako postati svjesno aktivan, kako se psihička akcija povećava. Napokon postaje sposoban djelovati na astralnom planu, uvidjeti želje drugih i znati ih iskoristiti za svoje ciljeve; ako nastavi, dovest će do vlastitog uništenja, pri čemu neće biti oslobođen svojih želja, već ih nadzire. Jedina razlika između njegovih bivših i kasnijih država je ta što je u stanju osjetiti stvari intenzivnije nego prije i imati više moći nad drugima. Konačno će pasti u ekscese seksualne prirode i počinit će zločine i postati lud.

Hatha joga, ili vježbe disanja, zahtijevaju dugu i tešku disciplinu koju malo zapadnjaci imaju volju ili izdržljivost da slijede, pa je, srećom za njih, samo mah za malo vremena i tada se nose s još jednim mahom. Onaj koji se pridržava prakse prima svoju karmu kao rezultat svog motiva i djela, a isto tako i onaj koji ga pokušava podučiti.

U mislima dana su učenja osoba koje se pojavljuju i sakupljaju sljedeće neobičnim tvrdnjama o mahatmanskim kultovima, kultovi sa sobom kao herojima, koji tvrde da su Božji pomazani i reinkarnacija spasitelja, arhanđela ili proroka starog. Neki čak tvrde da se Bog utjelovio. Ne možemo reći da su ovi podnositelji zahtjeva nesretni zbog mnogih sljedbenika koje imaju. Čini se da jedni druge gledaju na svetost i nesmotrenost svojih tvrdnji, a svaki o njemu ima svoju pobožnu gomilu. Čini se da je raj depopulirano nedavnim utjelovljenjem na zemlji. Svaka od inkarnacija strogo je aktualna, u mjeri u kojoj je njegova cijena visoka koliko će stajati njegovi sljedbenici. Što se tiče uzroka njihovog prihvaćanja kovanica, ti učitelji veselo navode dvostruki razlog: da učenik ne može cijeniti i imati koristi od poduke ako ne plati i da je radnik dostojan svog zaposlenja. Ovi učitelji su karma vremena i ljudi koje prevari i vjeruju u njih. Oni su živi primjeri slabosti, lakovjernosti i plitkosti svojih sljedbenika. Njihova karma je mentalna lažljivka, ranije objasnjena.

Jedan od znakova vremena je Teozofski pokret. Teozofsko društvo pojavilo se s porukom i misijom. Predočio je teozofiju, stara učenja u modernom stilu: o bratstvu, karmi i reinkarnaciji, dajući im kao osnovu sedmerostruku konstituciju čovjeka i svemira i poučavanje o savršenstvu čovjeka. Prihvaćanje ovih učenja omogućuje čovjeku razumijevanje i razumijevanje samog sebe kao što to ništa drugo ne čini. Oni pokazuju uredno napredovanje kroz sve dijelove prirode, od najnižih i naoko beznačajnih njezinih formi kroz sva kraljevstva i šire, u carstva u kojima samo um može sijati u svojoj najvišoj težnji. Po ovim učenjima čovjek se vidi kao da nije puka marioneta u rukama svemoćnog bića, niti da ga gura slijepa sila niti je igra slučajnih okolnosti. Čovjek se vidi kao sam stvaralac, vlastiti arbitar i određivač vlastite sudbine. Jasno je da čovjek može i hoće kroz opetovane inkarnacije dostići stupanj savršenstva daleko izvan svoje najdublje misli; da kao ideali ove države, dostignuti mnogim utjelovljenjima, moraju postojati i već živi ljudi koji su dostigli mudrost i savršenstvo i koji će biti običan čovjek s vremenom. Ovo su doktrine potrebne da bi se zadovoljili svi dijelovi čovjekove prirode. Oni posjeduju ono što znanosti i modernim religijama nedostaje; oni zadovoljavaju razum, oni zadovoljavaju srce, postavljaju intiman odnos između srca i glave i demonstriraju način na koji čovjek može postići najviše ideale.

Ova učenja ostavila su svoj dojam u svakoj fazi moderne misli; znanstvenici, pisci, začetnici i sljedbenici svih ostalih modernih pokreta, posudili su iz velikog fonda informacija, iako oni koji uzimaju nisu uvijek znali izvor iz kojeg su ih posudili. Teozofska misao, više nego bilo koji drugi pokret, oblikovala je tendenciju ka slobodi u religioznoj misli, dala je uzlet naučnim impulsima i novom svjetlu filozofskom umu. Pisci fikcije osvijetljeni su njenim doktrinama. Teozofija potiče novu književnu školu. Teozofija je u velikoj mjeri uklonila strah od smrti i budućnosti. Donijela je ideju neba u svakodnevne poslove. To je uzrokovalo da se strahoti pakla raziđu poput magle. Umu je dala slobodu koju nijedan drugi oblik vjerovanja nije pružio.

Ipak, neki teozofi učinili su više od svih da umanjuju naziv Teozofija i čine da se njegova učenja čine smiješnima za javnost. Ako postanu članovi društva, ljudi nisu teozofi. Optužbe svijeta protiv članova Teozofskog društva često su istinite. Najveća njegova nauka, a najteža za shvatiti, jest Bratstvo. O bratstvu o kojem se govori bratstvo je duha, a ne tijela. Bratstvo koje je mislilo unijelo bi duh bratstva u fizički život članova, ali ako ne vide i djeluju s ovog visokog stava, i djelujući umjesto s niskim nivoom osobnih ciljeva, oni dopuštaju nižoj ljudskoj prirodi da se utvrdi. Ambicija ih je zaslijepila za bratstvo, a sitna ljubomora i prepiri razdvojili su Teozofsko društvo na dijelove.

Majstori su citirani i od njih se tvrdilo da su poruke; svaka strana izjavljujući da ima poruke od Majstora i da zna njihovu volju, onoliko koliko bigotirani sektaš tvrdi da zna i vršiti volju Božju. Duboku doktrinu o reinkarnaciji u njezinom teozofskom smislu ismijavali su takvi teozofi koji su tvrdili znanje o svojim prošlim životima i životima drugih, kad su ih same tvrdnje osudile zbog neznanja.

Učenje u kojem se pokazuje najviše interesa je ono astralnog svijeta. Način na koji bi joj se pristupilo ukazivao bi na to da je filozofija zaboravljena i da se bave njezinom smrtonosnom, a ne božanskom stranom. Astralni svijet su neki tražili i ušli u njega, i podvlačeći primamljiv glamur i hipnotičku čaroliju, mnogi su postali žrtve svojih fancy i njegove varljive svjetlosti. Bratstvo je pretrpjelo nasilje na rukama nekih teozofa. Njihovi postupci pokazuju da je njegovo značenje zaboravljeno, ako ikad bude shvaćeno. Karma kao što se sada govorilo, stereotipna je i ima prazan zvuk. Učenja o reinkarnaciji i sedam principa ponovno su preispitani u beživotnom smislu i nedostaje im snage koja su potrebna za rast i napredak. Prevaru prakticiraju članovi Društva i u ime Teozofije. Ne razlikujući se od onih iz drugih pokreta, mnogi su teozofi stvorili karmu koju su podučavali.

Teozofsko društvo bilo je primatelj i distributer velikih istina, ali takva čast unosi veliku odgovornost. Karma onih koji nisu uspjeli obaviti svoj posao u Teozofskom društvu bit će veća i dostići će se dalje od one u drugim pokretima, jer su članovi Teozofskog društva imali znanje o zakonu. Velika odgovornost leži na onima koji znaju nauke, ali ne uspijevaju ih ispuniti.

Sudeći prema sadašnjem djelovanju, podijeljene frakcije Teozofskog društva u žalosnom su propadanju. Svaka se, prema svojim ljudskim slabostima, slijeva u male bazene raspadajućih oblika. Neki više vole socijalnu stranu, gdje su sastanci za favorite i prijatelje. Ostali više vole metode umjetnosti i vrtića. Drugi radije žive u sjećanjima na prošlost i ponovno se bore za prepirke Društva koje su pobijedili ili izgubili. Drugi opet preferiraju ceremonijal, počast svećeniku i autoritetu pape, dok druge privlači astralni glamur i postaju zavedeni i zarobljeni u jurnjavi po svojim neuhvatljivim svjetlima. Neki su napustili redove i rade božanska učenja kako bi dobili novac i lak život.

Socijalna strana trajat će onoliko dugo koliko traju i društveni fada. Karma takvih članova je da će se oni koji su znali za teozofiju ubuduće zadržavati od nje socijalne veze. Oni koji slijede vrtićku metodu bit će uprti u sitne životne dužnosti kada svoj rad u svijetu ponovo započnu; sitne dužnosti spriječit će ih da uđu u dužnost šireg života. Karma onih koji žive u sjećanjima na prošlu svađu Teozofskog društva bit će da će ih njihov sukob spriječiti da se ponovo uključe u djelo i profitiraju od njegovih učenja. Oni koji žele izgraditi teozofsku crkvu sa svojim svećenikom i papom, ubuduće će se roditi i uzgajati i biti vezani za obred i crkvu gdje će njihov um čeznuti za slobodom, ali gdje će ih obrazovanje i konvencionalni oblici ograničiti. Moraju se riješiti one grozne cijene koju sada pripremaju kao svoje buduće dugove. Propovijedajući svećeništvo i autoritet dok prakticiraju upravo suprotno onome što propovijedaju, prave zatvore za svoje umove u koje će biti vezani sve dok dug ne isplate u cijelosti. Oni koji tragaju za teozofijom u astralnom svijetu, stvorit će karmu slabih i nemoćnih vidovnjaka koji su se stavili pod kontrolu kako bi udovoljili osjetu. Oni će postati moralne olupine, izgubiti će mentalne sposobnosti ili postati ludim.

Karma ovih različitih sekti možda se neće odlagati u budućnost, velik dio toga će ovdje biti trpljen. Ako je iskusimo sada, to će im biti dobra karma ako mogu ispraviti svoje greške i krenuti na pravi put.

Teozofska društva polako umiru. Oni će umrijeti ako se odbiju probuditi i shvatiti doktrine koje podučavaju. Još ima vremena da se različiti vođe i članovi probude u sadašnju istinu o bratstvu i ponovno ujedine svoje snage. Ako se to može učiniti, velik dio karme društva u prijašnjim dobima bit će razrađen. Stari dugovi bit će plaćeni i započet će novi posao koji će nadmašiti sve što je dosad učinjeno. Još nije kasno. Ima još vremena.

Tužbe ovlaštenja kao vanjske glave ili povjerenstva od Masters-a moraju se odbaciti. Osjećaj tolerancije nije dovoljan; ljubav prema bratstvu mora se čeznuti i iskusiti prije nego što rezultati postanu vidljivi. Svi oni koji bi imali Teozofsko društvo kao jedno, prvo moraju početi čeznuti za njim i razmišljati o tome te biti spremni vidjeti i osloboditi se svoje samoobmane, spremni odustati od svojih osobnih zahtjeva i prava na bilo kojem mjestu ili položaj, i ukloniti sve predrasude za ili protiv onih koji se bave teozofskim radom.

Ako to uspije dovoljno velik broj, ponovno će se postići spajanje teozofskih društava. Ako će većina tako razmišljati i poželjeti sindikat na principima prava i pravde, smatrat će to ostvarenom činjenicom. Jedan ili dva ili tri to ne mogu postići. To se može dogoditi samo onda kada to požele mnogi koji misle i koji mogu osloboditi svoj um od osobnih predrasuda dovoljno dugo da vide istinu stvari.

Oni koji sankcioniraju ove vjere, vjerovanja i sustave koje je iznio ovaj ciklus, bit će odgovorni za zlo i štete koje njihova sankcija čini vjerama budućnosti. Dužnost svih koji su zainteresirani za religiju, filozofiju i znanosti jest sankcionirati samo takve doktrine koliko smatra istinitim i ne davati riječ odobravanja onima za koje vjeruje da su lažni. Ako se svaka obvezala toj dužnosti, bit će osigurano dobrobit budućnosti.

Izvan nemira i kaosa mišljenja razvit će se filozofska, znanstvena religija, kakva povijest ne bilježi. To neće biti religija, već razumijevanje unutarnjih bezbrojnih oblika misli, odraženih ili izraženih u vanjskim oblicima prirode, kroz koje će se promatrati božanstvo.

(Nastavit će se)